Não é surpreendente que um ser humano morra. Anacchariyaṁ (“dificilmente surpreendente”), literalmente “não é de admirar”. Mas se me viesses perguntar sobre isso de cada vez que alguém morre, isso seria um incómodo para mim.
Por isso, Ānanda, vou ensinar-te a explicação do Dhamma chamada “o espelho do ensinamento”. Um nobre discípulo que tenha isto pode declarar de si próprio: Os espelhos são para maquilhagem (DN 1:1.16.2) ou para te admirares a ti próprio (MN 77:33.18), o que um mendicante não deve fazer (Kd 15:2.4.1). No Dhamma, um espelho é para autorreflexão (MN 61:8.2), enquanto que a mente é purificada como se lustra um espelho (AN 3.70:13.4).’Terminei com o renascimento no inferno, no reino animal e no reino dos fantasmas. Acabaram-se todos os lugares de perda, lugares maus, o submundo. Eu sou um participante da corrente! Não estou sujeito a renascer no mundo subterrâneo e estou destinado ao despertar”.
E o que é esse espelho do ensinamento? Os quatro princípios que se seguem são identificados noutro lugar como quatro factores de entrada na corrente (AN 9.27). Em SN 12.41, inclui a compreensão da originação dependente.
É quando um nobre discípulo tem confiança experiencial no Buda: “Experiencial” é avecca, literalmente “ter passado por”. A “confiança experiencial” é a fé de quem entra na corrente, que viu por si mesmo: “Esse Abençoado é perfeito, um Buda totalmente desperto, realizado em conhecimento e conduta, santo, conhecedor do mundo, guia supremo para aqueles que desejam treinar, professor de deuses e humanos, desperto, abençoado”. Eles têm confiança experiencial no Buda como professor porque seguiram o seu caminho e realizaram os resultados de que ele fala.
Eles têm confiança experiencial no ensinamento: “O ensinamento é bem explicado pelo Buda – aparente na vida presente, imediatamente eficaz, convidativo à inspeção, relevante, para que as pessoas sensatas possam conhecê-lo por si próprias”. Uma pessoa que entra na corrente tem experiência direta das quatro nobres verdades, por isso confirmou que o ensinamento é de facto realizável nesta mesma vida.
Eles têm confiança experiencial na Saṅgha: ‘A Saṅgha dos discípulos do Buda está a praticar o caminho que é bom, direto, sistemático e adequado. Consiste nos quatro pares, os oito indivíduos. Esta é a Saṅgha dos discípulos do Buda que é digna de oferendas dedicadas aos deuses, digna de hospitalidade, digna de uma doação religiosa, digna de saudação com as palmas das mãos unidas, e é o supremo campo de mérito para o mundo. Os suttas distinguem entre dois sentidos de Saṅgha. A “Saṅgha mendicante” (bhikkhusaṅgha) é a comunidade convencional de monges e monjas. A “Saṅgha dos discípulos” (sāvakasaṅgha) é classificada como quádrupla, de acordo com os estágios do despertar: entrada na corrente, retorno uma vez, não-retorno e perfeição. Cada um destes estágios é subdividido naqueles do caminho que estão a praticar para a realização e naqueles do fruto que já realizaram. Estes são referidos como “nobres discípulos”, quatro do caminho e quatro do fruto, perfazendo oito indivíduos no total.
E a conduta ética de um nobre discípulo é amada pelos nobres, ininterrupta, impecável, imaculada e sem mácula, libertadora, elogiada por pessoas sensatas, não equivocada e que conduz à imersão. Isto implica que mantenhas os cinco preceitos no mínimo.
Este é o espelho do ensinamento”.
E enquanto permaneceu em Ñātika, o Buda muitas vezes deu este discurso do Dhamma para os mendicantes:
“Assim é a ética, assim é a imersão, assim é a sabedoria. Quando a imersão está imbuída de ética, é muito frutífera e benéfica. Quando a sabedoria está imbuída de imersão, é muito frutífera e benéfica. Quando a mente está imbuída de sabedoria, liberta-se corretamente das corrupções, nomeadamente, das corrupções da sensualidade, do desejo de renascer e da ignorância.”
Quando o Buda tinha ficado em Ñātika o tempo que lhe aprouve, dirigiu-se ao Venerável Ānanda: “Anda, Ānanda, vamos para Vesālī.”
“Sim, senhor”, respondeu Ānanda. Então o Buda juntamente com uma grande Saṅgha de mendicantes chegou a Vesālī, onde ficou no mangueiral de Ambapālī. Ambapālī significa “protetor das mangas”. Aqui o texto diz apenas que tinha um “bosque”, mas é identificado como um bosque de mangueiras mais abaixo (DN 16:2.14.1).
Aí o Buda dirigiu-se aos mendicantes:
“Mendicantes, um mendicante deve viver atento e consciente. Em algumas versões, diz-se que o Buda ensinou aos monges a atenção plena em antecipação à chegada da bela cortesã.
E como é que um mendicante é atento? No Treino Gradual, o mendicante “estabelece a atenção plena” para começar a meditar. É quando um mendicante medita observando um aspeto do corpo – atento, consciente e atento, livre de cobiça e desprazer pelo mundo. A expressão idiomática locativa kāye kāyānupassī indica que o meditador se concentra num aspeto particular da contemplação do corpo, como a observação da respiração, a consciência das partes do corpo ou a reflexão sobre os quatro elementos.
Medita observando um aspeto dos sentimentos … mente … princípios – atento, consciente e atento, livre de cobiça e desprazer pelo mundo. Dhammā refere-se aqui aos “princípios” de causa e efeito e às quatro nobres verdades que são compreendidas através da reflexão sobre a psicologia da própria meditação. Neste contexto, dhammā não significa “objectos mentais” ou “fenómenos” ou “qualidades mentais”.
E como é que um mendicante está consciente? É quando um mendicante age com consciência situacional ao sair e ao voltar; ao olhar para a frente e para o lado; ao dobrar e estender os membros; ao carregar o manto exterior, a tigela e as vestes; ao comer, beber, mastigar e saborear; ao urinar e defecar; ao andar, ficar de pé, sentar, dormir, acordar, falar e manter o silêncio. É assim que um mendicante está consciente. Um mendicante deve viver atento e consciente. Esta é a minha instrução para ti”.
Fonte: O Grande Discurso sobre a Extinção do Buda – Sutta Central