Quando estiveres a praticar zazen, não tentes parar o teu pensamento. Deixa-o parar por si próprio. Se alguma coisa entrar na tua mente, deixa-a entrar e deixa-a sair. Não vai ficar muito tempo. Quando tentas parar o teu pensamento, isso significa que estás incomodado com ele. Não te sintas incomodado por nada. Parece que algo vem de fora da tua mente, mas na verdade são apenas as ondas da tua mente, e se não fores incomodado pelas ondas, gradualmente elas tornar-se-ão mais e mais calmas. Em cinco ou no máximo dez minutos, a tua mente estará completamente serena e calma. Nessa altura, a tua respiração tornar-se-á bastante lenta, enquanto o teu pulso se tornará um pouco mais rápido.
Vai demorar bastante tempo até encontrares a tua mente calma e serena na tua prática. Muitas sensações vêm, muitos pensamentos ou imagens surgem, mas são apenas ondas da tua própria mente. Nada vem de fora da tua mente. Normalmente pensamos que a nossa mente recebe impressões e experiências do exterior, mas essa não é a verdadeira compreensão da nossa mente.
O verdadeiro entendimento é que a mente inclui tudo; quando pensas que algo vem de fora, significa apenas que algo aparece na tua mente. Nada fora de ti pode causar qualquer problema. Tu próprio fazes as ondas na tua mente. Se deixares a tua mente como ela é, ela tornar-se-á calma. Esta mente é chamada de grande mente.
Se a tua mente está relacionada com algo fora de ti, essa mente é uma mente pequena, uma mente limitada. Se a tua mente não está relacionada com mais nada, então não há compreensão dualista na atividade da tua mente. Entendes a atividade como apenas ondas da tua mente. A grande mente experimenta tudo dentro de si mesma. Compreendes a diferença entre as duas mentes: a mente que inclui tudo e a mente que está relacionada com alguma coisa? Na verdade, elas são a mesma coisa, mas a compreensão é diferente, e a tua atitude em relação à tua vida será diferente de acordo com a compreensão que tiveres.
Que tudo está incluído na tua mente é a essência da mente. Experimentar isso é ter um sentimento religioso. Mesmo que surjam ondas, a essência da tua mente é pura; é como água limpa com algumas ondas. Na verdade, a água tem sempre ondas. As ondas são a prática da água. Falar de ondas separadas da água ou de água separada das ondas é uma ilusão. A água e as ondas são uma só coisa. A grande mente e a mente pequena são uma só. Quando compreendes a tua mente desta forma, tens alguma segurança no teu sentimento. Como a tua mente não espera nada do exterior, está sempre preenchida. Uma mente com ondas não é uma mente perturbada, mas sim uma mente amplificada. Tudo o que experimentas é uma expressão da grande mente.
A atividade da grande mente é amplificar-se através de várias experiências. Num sentido, as nossas experiências, que vêm uma a uma, são sempre frescas e novas, mas noutro sentido não são mais do que um desdobramento contínuo ou repetido da única grande mente. Por exemplo, se comeres algo bom ao pequeno-almoço, dirás: “Isto é bom”. “Bom” é fornecido como algo experimentado há muito tempo, mesmo que não te lembres de quando.
Com a grande mente, aceitamos cada uma das nossas experiências como se reconhecêssemos o rosto que vemos num espelho como sendo o nosso. Para nós não há medo de perder esta mente. Não há para onde ir ou vir; não há medo da morte, não há sofrimento de velhice ou doença. Porque desfrutamos de todos os aspectos da vida como um desdobramento da grande mente, não nos preocupamos com qualquer alegria excessiva. Assim, temos uma compostura imperturbável, e é com essa compostura imperturbável da grande mente que praticamos zazen.
Mente Zen, Mente de Principiante, Shunryu Suzuki