Vice-Presidentes, Anciãos, Directores, Supervisores Seniores, Presidentes de Capítulo, Distintos Convidados, Membros da Luz de Buda, saudações a todos vós!
Este ano marca o 15º aniversário da Associação Internacional da Luz de Buda e o 40º aniversário do Fo Guang Shan. Sinto muita alegria e prazer em ver tantos membros da Luz de Buda do mundo reunir-se na sede de Fo Guang Shan para a Conferência Geral da associação em 2006.
Ao longo dos últimos quinze anos, os membros da BLIA em todo o mundo têm-se esforçado por mudar o mundo e beneficiar a humanidade. Todos têm dedicado esforços incansáveis à propagação do Budismo, estabelecendo sub-capítulos, organizando uma vasta gama de actividades e até apoiado e ajudado a promover os eventos e empreendimentos dos templos da filial de Fo Guang Shan. Não só dedicaste o teu tempo e construíste sobre as tuas experiências religiosas, como também criaste história para ti e para a sociedade. Ao testemunhar o crescimento da BLIA e os vossos feitos na globalização do Budismo, ofereço os meus mais sinceros elogios e admiração a todos vós hoje em dia. Ao mesmo tempo, gostaria também de usar esta oportunidade para propor “Mudar o Mundo e Beneficiar a Humanidade” como tema da conferência geral deste ano, que é também as minhas expectativas e desejos para cada membro da Luz de Buda. Falando de “Mudar o Mundo” e “Beneficiar a Humanidade”, lembro-me de um pensamento que existe na minha mente desde que me tornei monge budista aos doze anos de idade, ou seja, “é para o bem do Budismo”.
Tudo tem sido pelo bem do Budismo. Apesar de ter crescido dentro de um mosteiro a viver uma vida frugal e simples, nunca me senti maltratado ou privado, porque foi tudo pelo bem do Budismo. Tornei-me ordenado pelo budismo; permaneci firme contra as tentações das ofertas ricas de realizar serviços de cânticos, porque tinha decidido dedicar a minha vida a propagar o Dharma e a beneficiar seres sencientes pelo budismo; recusei posições de abade e as de autoridade e fama desde tenra idade, porque tinha os meus próprios pensamentos e direcções, e foi “tudo pelo bem do budismo”.
O que quero dizer quando digo “é para o bem do Budismo”? Eu sabia que para bem do Budismo, tinha de estudar, viajar e aprender, ser diligente, resolver fazer as coisas acontecerem, desenvolver boas ligações, e estabelecer todo o tipo de empreendimentos budistas. Por esta razão, quebrei o meu compromisso de nunca ser apanhado por uma infinidade de serviços de canto e ofereci-me para cantar para as pessoas na morgue e até concordei em realizar serviços de canto durante a noite só para angariar fundos para a primeira Faculdade Budista que estabeleci. Fui muito claro no que estava a fazer, porque era tudo para o bem do Budismo. Mesmo quando confrontado com todo o tipo de dificuldades e dificuldades nas minhas tentativas de estabelecer templos Fo Guang Shan e de promover a cultura budista, arte, caridade e outros eventos propagadores do Dharma, a ideia de desistir nunca me passou pela cabeça, porque era tudo pelo bem do Budismo. Pela mesma razão, continuei a viajar pelo mundo numa agenda agitada para dar palestras de Dharma apesar de ter oitenta anos de idade. Tudo o que eu fiz foi pelo bem do Budismo.
Pelo bem do Budismo, dediquei toda a minha vida a “Mudar o Mundo” e “Beneficiar a Humanidade”, porque estes são os verdadeiros significados de “É para o bem do Budismo”. Por isso, proponho hoje, as quatro sugestões seguintes baseadas no tema “Mudar o Mundo e Beneficiar a Humanidade”. Que todos os membros da Luz de Buda encontrem neles encorajamento mútuo e direcções futuras:
- Mudar o Mundo e Beneficiar a Humanidade pela Autoconsciência e Integridade
- Mudar o Mundo e Beneficiar a Humanidade por Resolução e Energia
- Mudar o Mundo e Beneficiar a Humanidade pela Participação e Envolvimento
- Mudar o Mundo e Beneficiar a Humanidade pela Sabedoria de Bodhi e o Poder dos Votos
1 – Mudar o Mundo e Beneficiar a Humanidade pela Autoconsciência e Integridade.
O Budismo é uma religião que enfatiza a busca da iluminação. O Príncipe Siddhartha alcançou o budismo não só tornando-se iluminado a si próprio, mas também iluminou outros seres e aperfeiçoou a sua própria prática e sabedoria. Foi exactamente isto que os seus ensinamentos encarnaram, “para guiar os seres sencientes a tornarem-se iluminados para aquilo a que Buda foi iluminado, e despertar para aquilo a que Buda despertou”, de forma a ajudá-los a perceber que estão em condições de igualdade com Buda. Portanto, o principal objectivo da aprendizagem do Budismo é procurar a sabedoria e perseguir a iluminação. A Iluminação consiste em duas partes, a primeira é a sabedoria que permite despertar para a maravilhosa verdade e nirvana, enquanto a segunda significa permitir que a verdadeira sabedoria surja e converta a ilusão em verdade. Embora aprender Budismo exija que aprendamos com os pensamentos e conduta de Buda, a Iluminação deve ser alcançada pelo nosso próprio esforço. Confiando nos outros, as nossas realizações serão muito limitadas; especialmente quando se trata de iluminação e prática espiritual, estas só podem ser alcançadas pela auto-consciência. Por exemplo, devemos estar conscientes das preocupações, tristezas e angústias da vida; estar conscientes do facto de que a vida e a morte são ambas impermanentes; estar conscientes do facto de que as pessoas mudam muito rapidamente; estar conscientes de que o nosso mundo está sujeito a perigos, pode ser muito instável, e que não é o derradeiro lugar para nós assentarmos o nosso corpo e mente. Apenas com auto-consciência encontraremos a força para lidar com estas preocupações e ilusões, resolveremos manter a nossa integridade, e encontraremos paz e estabilidade. Sem auto-consciência e auto-despertar, nem mesmo Buda nos pode ajudar a alcançar a iluminação ou a alcançar o budismo.
Por falar em “tornar-se um Buda”, a palavra “Buda” como descrita no Tratado sobre o Buda-bhumi, como algo que “sob qualquer circunstância ou forma, é capaz de se iluminar a si próprio e aos outros. Um Buda é como alguém que despertou de um sono profundo, ou de uma flor de lótus que entrou em plena floração”. Enquanto o Buda é iluminado para a verdade deste universo, ele ainda é um ser senciente iluminado, e os seres sencientes são os futuros Budas. Uma vez que um Buda é originário de um ser humano, cada ser humano tem o potencial para se tornar um Buda, porque a sua natureza pura não é diferente da de um Buda. Por esta razão, O Sutra do Lotus usa exemplos como um mendigo carregando uma pérola inestimável na sua manga sem o saber, e um pobre homem sem saber do tesouro que possuía para explicar a maior piedade da humanidade.
Quando decidimos aprender sobre Budismo, o nosso objectivo mais importante é eliminar as nossas preocupações e descobrir a nossa Natureza Buda, e a forma de o fazer é observar os preceitos, praticar meditação e cultivar a nossa sabedoria de forma a extinguir as chamas da ganância, do ódio e da ignorância. Assim que eliminarmos os Três Venenos e deixarmos brilhar as Três Sabedorias, seremos capazes de pôr um fim à nossa ignorância sem começo, e é isto que queremos dizer com auto-consciência. Por outras palavras, é o que a Escola Chan quer dizer com a iluminação ou a realização da nossa verdadeira natureza.
As linhagens das escolas chinesas Chan sempre deram muita ênfase à “auto-consciencialização”, devemos fazer todas as investigações e pensar por nós próprios, porque ninguém nos pode oferecer instruções específicas. Quando o Buda pegou numa flor no Pico do Abutre para mostrar à assembleia, apenas Mahakasyapa sabia o que queria dizer e sorriu de volta, por isso o Buda anunciou: “Eu tenho o Tesouro do Olho do Dharma certo, a mente maravilhosa do nirvana, a realidade para além da forma, o método maravilhoso sem linguagem escrita e para não ser transmitido externamente. A porta do Dharma da transmissão da mente à mente foi confiada a Kasyapa”. Com uma flor e dois sorrisos, Chan foi transmitido de um mestre para o seu discípulo no momento em que foi estabelecido um acordo não dito entre os dois. Isto é também o que entendemos por auto-consciencialização.
A auto-consciencialização é também uma forma de auto-educação, e isto também se refere ao que é mencionado nos sutras: “Confia em ti, confia no Dharma, e não confies em mais nada”. A auto-educação é a chave do nosso sucesso, uma vez que somos mais claros nas nossas próprias falhas e ignorância, temos de nos educar e ensinar a nós próprios como corrigir as nossas falhas. Por outras palavras, devemos ser exigentes de nós próprios, e alcançar a capacidade de auto-aprendizagem, auto-enriquecimento e auto-reflexão. Temos de aprender a procurar a causa em nós próprios e a fazer um esforço consistente para nos questionarmos, a ter consciência de nós próprios, a ser um com a nossa própria iniciativa e a iluminarmo-nos a nós próprios. Através da auto-reflexão contínua, somos capazes de encontrar o nosso verdadeiro eu. Caso contrário, será como o Sutra dos Ensinamentos legados indica: “Eu sou apenas um guia que te indica o caminho; se não seguires, a culpa não é do guia. Sou apenas um bom médico que prescreve o remédio para a tua doença; se não tomares o remédio, a culpa não é do médico”. Se nem sequer nos tentarmos iluminar, não só o Buda não nos ajudará, nem mesmo um mundo de livros sobre Budismo nos ajudará a compreender a profunda sabedoria prajna. Por isso, devemos ler extensivamente e estudar profundamente os textos budistas; o processo de ouvir, pensar e praticar permitir-nos-á ser acordados e iluminados por nós próprios.
O Sutra da Iluminação Perfeita diz: “O ouro não nasce porque é fundido, mas a sua forma de ouro é aperfeiçoada pela fundição, e depois de refinada, nunca voltará a ser minério”. O processo de aprendizagem do Budismo é como escavar uma mina de ouro; embora Buda Natureza seja uma parte intrínseca de nós, sem cultivo espiritual, é como ouro enterrado nas profundezas de uma mina que nunca é descoberta. Seguem-se alguns métodos de auto-avaliação que nos devem permitir saber se temos ou não auto-consciência e integridade:
- Será que tenho confiança em refugiar-me na Joia Tríplice?
- Sou claro quanto ao conceito dos Cinco Preceitos?
- Possuo eu a compreensão correcta das causas, condições e efeitos?
- Sou sincero em servir e ajudar os outros?
- Estou a proteger o Dharma de uma forma adequada?
- Estarei eu a participar em actividades e eventos com intenções puras?
- As minhas práticas de Budismo estão a melhorar de dia para dia?
- Será que as teorias do Dharma foram assimiladas nos meus pensamentos e acções?
Se temos respostas positivas e confiantes para as oito perguntas acima, então isso significa não só que temos auto-consciência e firme crença no Dharma, como também temos a capacidade de manter a nossa integridade no caminho do cultivo espiritual e uma mente aberta aos Quatro Estados Imensuráveis da Mente e aos Seis Parâmetros. Podemos até progredir a um ritmo muito activo e ajudar todos os seres sencientes a libertarem-se do sofrimento. Caso contrário, a nossa vida terá sido vivida em vão, porque nunca teremos realmente beneficiado de ser budistas. Por esta razão, propus a auto-consciência e a integridade como primeiro ponto, porque sem auto-consciência, por muito precioso que seja o tesouro que nos seja dado, por muitas teorias que nos sejam ensinadas, todas elas serão inúteis. Só com auto-consciência veremos a necessidade de continuar a melhorar, manter a nossa própria integridade, e depois mudar o mundo e beneficiar a humanidade.
2 – Mudar o Mundo e Beneficiar a Humanidade através da Resolução e da Energia
Entre as milhares de formas de práticas budistas, resolver é o mais importante, tal como se diz em Uma Inspiração para a Bodhicitta, “A chave para entrar no Caminho é ter determinação; o essencial para o cultivo é fazer votos. Com um voto firme, então os seres sencientes podem ser salvos; com determinação, o caminho do Buda é alcançável”. Resolver é cultivar a nossa mente e construir um eu mais completo. O Budismo usa um campo ou um terreno como metáfora para a mente, e nenhuma semente pode crescer num campo não cultivado. Da mesma forma, sem primeiro desenvolver o campo da mente, a sabedoria corporal não pode ser cultivada. Assim, a determinação torna-se o primeiro passo para praticar o Budismo; por exemplo, a determinação de desenvolver os Quatro Estados Imensuráveis da Mente e os Quatro Votos Universais. Só então estaremos equipados com a energia para pôr em prática os Quatro Meios de Abraçar e as Quatro Boas Raízes de modo a iluminarmo-nos a nós próprios e aos outros.
Por falar em determinação, os membros da Luz de Buda têm, nos últimos quinze anos, decidido assumir os papéis de presidentes, membros executivos, Leigos Conferencistas de Dharma, conselheiros mais velhos e anciãos; alguns decidiram participar em clubes de leitura, subscrever publicações budistas, patrocinar a impressão de sutras, promover o Tempos de Mérito, recrutar membros, doar dinheiro, participar em programas de ajuda, apoiar templos, liderar peregrinações, participar em serviços de Dharma, distribuir “la-pa congee” no Dia do Dharma, propagar o Dharma, participar em procissões de esmolas para angariar fundos para institutos de educação budista, e chegar a escolas e prisões para fornecer educação cívica e aconselhamento espiritual e dar palestras de Dharma. Provaste com as tuas acções que os budistas do século XXI estão em movimento, que agora sabem como se fazer ouvir, e que estenderam a sua influência fora das suas famílias e se ligaram à sociedade, conduzindo intercâmbios com a comunidade. Vê por exemplo o que aconteceu nos últimos quinze anos, a BLIA organizou Conferências Gerais, Reuniões do Conselho de Administração, Conferências Internacionais de Jovens Executivos, Conferências de Bolsas de Estudo para Homens, Conferências de Bolsas de Estudo para Mulheres, Reuniões de Escoteiros e assim por diante. Tendo encorajado o intercâmbio entre o Oriente e o Ocidente, e entre continentes, estes eventos espalharam o Budismo por todo o lado, e melhoraram a harmonia inter-pessoal. Estes só podem ser realizados devido à energia que todos vocês têm exercido a partir da vossa determinação.
Resolver significa cultivar o campo da tua mente, que é também a primeira coisa que temos de aprender como budistas. Sem cultivar e desenvolver o campo da nossa mente, não importa quão boas sejam as condições que possamos ter, ou quanta fortuna e méritos possamos ter, o rebento da sabedoria corporal ainda não crescerá. Isto é semelhante a uma semente sem uma terra boa e fértil, nenhuma boa flor ou fruto jamais crescerá fora dela. Portanto, se queremos abrir e desenvolver a nossa riqueza espiritual ou utilizar a nossa energia, temos de começar por resolver.
Neste mundo, quanto maior for a tua determinação, maior será o teu sucesso, porque o poder da determinação é de facto inconcebível. Enquanto os confucionistas incitam as pessoas a ter aspirações, os praticantes do Budismo encorajam as pessoas a fazer votos. Aspiração ou voto, ambos são, de facto, determinação. Assim que decidires fazer alguma coisa, terás uma aspiração; assim que decidires fazer alguma coisa, o teu voto será cumprido. O poder da resolução pode, de facto, ser maravilhoso. Por exemplo, se te decidires a comer, não só estarás cheio da comida, como também a acharás extra saborosa; se te decidires a dormir, não só terás uma boa noite de sono, como também será extra pacífica. Quando decidires fazer alguma coisa, o resultado dos teus esforços será muito diferente. Tal como no verso: “A mesma lua fora da janela torna-se diferente quando flores de ameixa estão presentes”. Contudo, é uma pena que a maioria das pessoas tenda a procurar de fora e não de dentro, e acabe por negligenciar o tesouro sem fim escondido no seu interior. Embora saibam da necessidade de cultivar os desertos e encostas do mundo físico e transformá-los em plantações ou locais de construção, falharam em utilizar os seus inesgotáveis tesouros interiores e energia. Por isso, os sábios aprendem a procurar no seu interior. Devemos afastar-nos do exterior e desenvolver o nosso tesouro interior e a nossa energia.
Resolver é como um pequeno investimento que traz um lucro de dez mil vezes, portanto, o Budismo encoraja as pessoas a resolverem ser compassivas, a resolverem desenvolver a mente corporal e a resolverem desenvolver a adhicitta, um estado de espírito que promove a calma. Agora, como é que fazemos exactamente tais resoluções? As seguintes são algumas sugestões:
- Precisamos de nos sentir envergonhados pelo pouco que sabemos. Por exemplo, precisamos de admitir que há muita literatura e há muitos clássicos que ainda não compreendemos; ainda há muito sobre ciência e tecnologia que não conhecemos; ainda há teorias filosóficas sobre as quais não somos claros; e ainda há muitas formas de interacções interpessoais que ainda temos de dominar. Devemos sentir vergonha pela nossa incompletude; quando sentirmos vergonha por termos pouco talento e aprendizagem insuficiente, seremos inspirados a aprender e a absorver o máximo de conhecimento possível. Encorajamo-nos a aprender a conduzir, a usar um computador para gerir a informação, a manter os livros, ou a aprender a cantar ou tocar instrumentos musicais, se não conseguirmos fazer nada do acima referido.
- Temos de ter vergonha de quão limitadas são as nossas capacidades. Por exemplo, sinto vergonha por não ter sido suficientemente minucioso ao completar uma tarefa, por não ter cumprido o meu dever como professor, ou por não ter sido suficientemente realizado como líder. Como temos vergonha da nossa incompetência, decidiremos fortalecer-nos para nos tornarmos mais confiáveis e responsáveis.
- Precisamos de ter vergonha pelo quão impuras são as nossas mentes. Por exemplo, temos vergonha das mentes que muitas vezes estão cheias de ganância, ódio e impureza, que estão cheias de pensamentos que ofendem os outros, ou que estão cheias de esquemas e conspirações. À medida que sentimos vergonha pela impureza das nossas mentes, decidimos melhorar e purificar-nos a nós próprios.
- Temos de ter vergonha de quão fracos são os nossos bons pensamentos. Por exemplo, sentimos vergonha por não sermos capazes de manter pensamentos bondosos, ou por não dedicarmos toda a nossa energia a fazer o bem. Por estas razões, vamos resolver fazer mais boas acções, dar mais generosamente, e trazer mais alegria aos outros. Para além do acima referido, também precisamos de desenvolver a nossa verdadeira mente das quatro maneiras seguintes:
- Desenvolver uma mente verdadeira que seja tão vasta como o oceano: O oceano não é apenas um palácio para animais aquáticos, é também um lugar cheio de tesouros inesgotáveis. Dá uma vista de olhos aos perfuradores de petróleo hoje. Será que eles não escavam sempre nas profundezas do oceano em busca do petróleo? Os recursos do oceano são normalmente o que sustenta e torna um país rico; é por isso que cada país protege os seus direitos de água, porque, para eles, estão a proteger a sua propriedade nacional. A nossa mente também é como o oceano, é um ventre que alimenta os tesouros da compaixão e da sabedoria corporal que nos esperam para descobrir.
- Desenvolve uma verdadeira mente que é tão imensa como o espaço: O universo pode ser usado como metáfora para a nossa mente: “a mente é como o universo; a sua capacidade é imensurável como grãos de areia”. Dentro do universo existem o sol, a lua e as estrelas; dentro do universo existem trovões, relâmpagos, chuva e orvalho. Cada fenómeno é abraçado no seu interior. Por isso, as nações do mundo estão todas interessadas em explorar o universo, esperando descobrir tesouros a partir de dentro. A nossa mente também é como um espaço cheio de ilimitados tesouros de alegria e contentamento. É apenas através do desenvolvimento que podemos descobrir os tesouros.
- Desenvolve uma mente verdadeira que seja tão sem limites como a Terra: A Terra é a nossa mãe que alimenta a nossa vida. A raça humana não só depende do céu e dos recursos do oceano para se alimentar, como também depende da terra para sobreviver. A terra suporta todas as formas de vida que nela crescem, enquanto por baixo dela existem minas de ouro, prata, bronze, e todo o tipo de minerais. A nossa mente também é como a terra na qual o nosso Buda Natureza e a verdadeira natureza se encontram profundamente dentro dela. Temos de saber onde cavar e como nos desenvolvermos para desvendar estes tesouros.
- Desenvolver uma mente verdadeira que seja tão intrínseca como a nossa natureza: Cada um de nós possui uma natureza intrinsecamente verdadeira. Quando descobrirmos a verdadeira natureza que é como o oceano, como o espaço e como a terra, podemos dar mais um passo e descobrir a nossa face original, regressar à nossa casa nativa, e recuperar o que foi nosso desde o início. Em geral, qualquer coisa que nos permita alcançar o objectivo final de nos beneficiarmos a nós próprios e aos outros, bem como de nos iluminarmos a nós próprios e aos outros, nunca deve ser perdida ou esquecida pelos aprendizes do Dharma. Estes incluem gratidão, humildade, determinação pelo Caminho, mérito, crença profunda, respeito, magnanimidade e resistência, tudo isto são as resoluções de que os budistas não podem prescindir.
Resolver significa ter objectivos, por outras palavras, é fazer votos. Resolver é energia. Independentemente de qualquer tipo de máquina, a capacidade da sua produção de energia é crucial. Também nos devemos perguntar qual é a capacidade e força da nossa energia. Energia e poder vêm da nossa determinação; quanto maiores forem as nossas resoluções, mais poderosos seremos. Portanto, espero que todos os membros da Luz de Buda se esforcem por ser resolvidos e usem o poder ganho com tal resolução para mudar o mundo e beneficiar a humanidade.
3 – Mudar o Mundo e Beneficiar a Humanidade pela Participação e Envolvimento
Cada fenómeno no mundo depende de um conjunto de causas e condições para a sua existência. “Tudo existe quando as condições se reúnem; tudo deixa de existir quando estas condições deixam de existir”. Sem as causas e condições necessárias, não só será difícil atingir um objectivo, como também a sobrevivência individual está em jogo. Portanto, não podemos sobreviver se nos afastarmos das pessoas, porque elas são as nossas causas e condições; elas são o critério para a nossa sobrevivência. É por isso que o Budismo enfatiza que a origem dependente, o esforço colectivo e as condições são a espinha dorsal das nossas realizações.
No Budismo, os seres humanos são referidos como “seres sencientes”. Por outras palavras, são seres que passam a existir uma vez reunidas as condições necessárias. Neste mundo, não existe tal espaço ou tempo que permita que um indivíduo exista sozinho, porque os seres têm de depender uns dos outros para sobreviver. Só quando as condições à nossa volta se reunirem é que seremos capazes de viver. Por esta razão, devemos permitir que estas condições se reúnam, e depois partilhá-las com outros, e permitir que outras pessoas beneficiem delas. Nunca devemos abandonar a multidão e tornar-nos praticantes egoístas, porque o budismo só pode ser alcançado interagindo com seres sencientes; sem eles, não só já não somos capazes de sobreviver, como o budismo também estará fora do nosso alcance.
A palavra ‘seres’ tem um significado muito maravilhoso, por exemplo, “todos os seres são iguais”, “trata os outros seres como te tratas a ti próprio”, “faz dos outros seres a prioridade máxima”, “a unidade da vontade de todos os seres é uma fortaleza inexpugnável”, “as mãos de muitos seres facilitam o trabalho”, e por aí fora. Também é dito nos sutras budistas que cada reunião ou empreendimento do Dharma requer a presença de uma assembleia de seres para acontecer. Portanto, o único caminho para o sucesso é trabalhar lado a lado com outros seres. É uma verdade inegável!
Falando da importância da ‘multidão’, se olharmos para o reino da natureza, veremos que as árvores também crescem em ‘multidões’ para fazer uma floresta; até mesmo flores, plantas e animais crescem e florescem em ‘números’. Portanto, existem frases como “pássaros de um bando de penas juntos”. Os seres humanos não são excepção. Todos entramos neste mundo de mãos vazias, e mesmo que tenhamos tido uma família, bens, e uma carreira enquanto éramos vivos, ainda temos de sair de mãos vazias no final. Portanto, os melhores bens que podemos ter na vida são o Dharma, os méritos, as virtudes, os campos de mérito, a multidão, e o futuro. Estes são os recursos que podem ser sustentados ao longo do tempo, e estes também são de maior valor na vida.
Em particular, as coisas mais valiosas neste mundo não são ouro nem jade, nem casas nem carros; são as nossas condições ou afinidades com os outros. Tem de haver boas condições entre nós e os outros para termos harmonia; tem de haver boas condições entre nós e um assunto para termos sucesso no que fazemos; entre pessoas e sociedade, entre assuntos, ou entre ‘tu’, ‘eu’ e ‘ele’ ou ‘ela’, tem de haver as condições certas para alcançarmos a realização e o mérito. Portanto, há muitas boas acções que vale a pena fazer neste mundo, por exemplo, dar, cumprir a lei, contribuir para os outros ou servir os outros. Entre todas as práticas virtuosas, não há nada mais importante do que “dar a outros algumas condições positivas”.
“Condição” não é um termo budista especial; é antes a verdade do universo e da vida. A ‘Condição’ é uma parte de cada um de nós; é o que nos mantém em movimento na vida. Toma ‘oportunidade’ como exemplo. Em palavras simples significa a condição certa; tudo neste mundo depende de um conjunto de ‘condições’ para acontecer. Uma casa com menos do que um tijolo ou um ladrilho ainda é considerada incompleta. Na jornada da vida, algumas pessoas encontraram outra que ofereceu uma mão em tempos de dificuldade. Isto é devido a uma boa ligação feita no passado. Por isso, desenvolver uma boa ligação ou afinidades hoje pode ser-nos útil em tempos de necessidade no futuro. Pode-se dizer que fazer boas ligações ou afinidades é o investimento mais seguro que alguma vez se pode fazer.
Uma vez que os seres humanos dependem de causas e condições para sobreviver neste mundo, espero que os membros da Luz de Buda colaborem com a multidão e se envolvam em diferentes actividades, para que todos possamos desenvolver amplas e boas ligações. Quanto mais ligações tivermos, maior será o nosso sucesso. Em particular, devemos estabelecer vários tipos de empreendimentos da Luz de Buda para beneficiar a humanidade. No passado, as pessoas costumavam pensar que os empreendimentos budistas nada mais eram do que cantar sutras ou realizar serviços para os mortos, ou que era um estilo de vida que se desenrolava nas profundezas das florestas das montanhas onde os budistas se mantinham auto-suficientes através da agricultura. A verdade é que, durante os últimos mil anos, os budistas permaneceram ligados à sociedade, fornecendo tratamento médico, bem-estar social, educação e empreendimentos culturais, dedicando-se ao bem-estar da sociedade e ao benefício da humanidade.
Por exemplo, Sangha Accounts e Sangha Granary durante a Dinastia Wei do Norte (386-534) ajudaram o governo a pôr fim a uma fome. Os bancos do templo budista das Dinastias Sul e Norte (420-589), e o “Inexaurável Armazém” propriedade da Escola das Três Etapas da Dinastia Tang tinham todos estabelecido com muito sucesso moinhos de petróleo, casas de penhores, albergues, casas de chá, refeitórios ou moinhos de água para tornar a vida mais conveniente e a nação mais próspera. Em particular, os templos que souberam desenvolver empreendimentos budistas para ajudar e beneficiar as pessoas foram a principal razão pela qual o budismo foi capaz de florescer e prosperar durante a Dinastia Sui (581-618) e a Dinastia Tang (618-907). Os moinhos de cereais, moinhos de arroz e armazéns criados pelos budistas permitiram às pessoas desenvolver o seu sustento; os albergues e barracas para cavalos e burros tornaram as viagens convenientes para os comerciantes; as escolas sem propinas, escolas privadas, repositórios de textos budistas e centros de tradução de sutra melhoraram o nível de cultura e educação da sociedade; os espigueiros Sangha e os bancos do templo estabilizaram as finanças da nação; enquanto as clínicas e lojas de penhores ajudaram a cuidar dos necessitados.
A um nível mais amplo, todos os templos e mosteiros budistas ao longo dos tempos tinham estabelecido empreendimentos para ajudar e beneficiar os seres vivos. Por exemplo, tais empreendimentos incluíam plantação e cultivo de terrenos baldios; escavação de poços e valas, projectos de irrigação, conservação de água; construção de estradas, pontes, casas de banho públicas e pavilhões que tornavam a viagem conveniente; moinhos, casas de banho públicas, alívio da fome e da pobreza, tratamento e material médico, cuidados para jovens e idosos, alívio de emergência, escolaridade gratuita, e até sepulturas gratuitas. Pode dizer-se que desde que o Budismo chegou à China, acompanhou os tempos de mudança e contribuiu para o desenvolvimento da agricultura à indústria, dos serviços de viagem aos cuidados hospitalares, das lojas de penhores e moinhos de petróleo aos armazéns e moinhos de água, e da caridade à cultura e educação. O Budismo não só contribuiu para o desenvolvimento e prosperidade da economia, como também melhorou o nível de educação e cultura da sociedade.
Hoje em dia, como membros da Luz de Buda com os objectivos de realizar o Budismo Humanista, precisamos de continuar a estabelecer todo o tipo de empreendimentos Budistas sob um plano bem estruturado, de forma a beneficiar a sociedade. Por exemplo, podemos estabelecer um departamento de circulação de artefactos budistas para fornecer aos budistas e membros da sociedade acesso a uma variedade de publicações budistas e instrumentos de Dharma, assim como produtos áudio e visuais, a fim de melhorar a propagação da cultura budista. Também podemos estabelecer Galerias de Arte Fo Guang Yuan, Casas de Chá de Queda de Água, centros de tradução, e centros médicos em diferentes locais. Mesmo a promoção de Clubes de Leitura, Concurso Sons do Mundo Humano, programas de conservação espiritual e projectos de protecção ambiental podem permitir-nos estabelecer uma ligação entre as pessoas e o Budismo através do uso da linguagem, conversas públicas, música, arte, protecção da vida, programas de alívio e tratamento médico, de forma a trazer benefício e felicidade a todos.
Os membros da Luz de Buda também têm a oportunidade de estudar a diferentes níveis em institutos educacionais estabelecidos por Fo Guang Shan ou juntar-se aos Institutos de Estudos Budistas para estudar textos budistas e fazer pesquisas de modo a promover textos do pensamento budista sobre o budismo humanista. Podes também ir ao Salão de Meditação de Fo Guang Shan ou ao Salão de Canto Amitabha para experimentar as práticas duplas de Chan e Terra Pura, e realizar o ideal de igual ênfase na compreensão e práticas budistas. Podes até aderir à Ordem Fo Guang Shan ou obter um trabalho remunerado dentro da organização. Seguem-se alguns exemplos de empreendimentos adequados aos budistas para a referência dos membros da Luz de Buda: Cultura: Jornal, estação de rádio, estação de televisão, companhia discográfica, departamento de circulação de artefactos budistas, galeria de arte, praça cultural, gráfica, escritório de tradução, teatro, sala de concertos, e centro de conferências.
Educação: Escola, jardim de infância, aulas de reforço, aula de leitura para noivas estrangeiras, Colégio Evergreen, centro de talentos e habilidades, universidade de devotos, e universidade comunitária.
Assistência Social: Hospital, centro de reabilitação, centro de diálise, sanatório, casa de repouso, clube de idosos, centro de acolhimento de crianças, e casa de crianças.
Indústria de Serviços: Agência de viagens, funerária, florista, companhia de navegação, serviço de consultoria, escritório de advogados, companhia de seguros, centro de emprego, e centro de formação.
Indústria e Negócios: Supermercado, loja de departamentos budistas, hotel, restaurante vegetariano, centro de distribuição de produtos, empresa de design de interiores, empresa de paisagismo, empresa de energia, obras hidráulicas, quinta e fábrica.
Para além dos exemplos acima, desde que seja uma empresa ou uma carreira que ajude a mudar o mundo e beneficie a humanidade, contribua para o bem-estar do país, do seu povo, da sociedade, da prosperidade económica e traga felicidade ao público em geral, os membros da Luz de Buda são certamente encorajados a participar de acordo com a sua própria área de especialização, interesse e recursos financeiros. No futuro, os membros da Luz de Buda também terão de lutar pela integração da tradição e do modernismo, e reformar os métodos convencionais em algo aceitável para o povo de hoje. Por exemplo, a forma de reuniões, serviços de canto, e actividades precisam de ser reformadas. É preciso dar uma atenção extra aos jovens adultos e aos escuteiros, de modo a atraí-los para as empresas budistas. Isto irá certamente contribuir para o papel do Budismo em mudar o mundo e beneficiar a humanidade.
4 – Mudar o Mundo e Beneficiar a Humanidade por Bodhi
A Sabedoria e o Poder dos Votos Enquanto o Budismo enfatiza a sabedoria, também valoriza a compaixão, a prática e os votos. Todos os budas e bodhisattvas aperfeiçoaram os seus caminhos cultivando compaixão e sabedoria, fazendo votos e pondo tudo o que foi dito acima em prática. É por isso que foi dito anteriormente que a resolução e o voto são o primeiro passo para a aprendizagem do budismo. Tal como foi dito no Mahaprajnaparamita Shastra, “A mera acumulação de méritos sem votos não encontrará nenhum objectivo; apenas com a orientação superior dos votos será alcançado o sucesso”. O Sutra do Grande Encontro também diz: “A realização dos votos dá a arma para derrotar o malvado exército da profanação”. A partir disto, podemos ver que a entrada no caminho do budismo não é outra coisa senão fazer votos, porque embora um efeito ou resultado seja derivado das nossas práticas, sem o poder dos votos, por muito que pratiquemos, ainda não conseguimos atingir o nosso objectivo. Por isso é essencial que os budistas desenvolvam a mente corporal e façam os votos para alcançar a sabedoria corporal.
A mente bodhi refere-se ao grande voto de iluminar a si próprio e aos outros; por outras palavras, uma mente bodhi é aquela que aspira a “procurar a Budeidade vinda de cima, ensina e liberta os seres sencientes de baixo”. A principal razão pela qual o budismo declinou no passado foi porque os budistas não se esforçaram o suficiente para cultivar a sua compaixão e sabedoria, fazer votos e pôr em prática o acima referido. Toma os Quatro Votos Universais como exemplo, a maioria das pessoas só ousa entoá-los em voz alta mas tem muito pouca coragem para os pôr em prática. Portanto, se desejamos que o Budismo prospere hoje, então devemos seguir os exemplos de sábios e eminentes mestres do passado, e resolver desenvolver a mente corporal. Por exemplo, Shakyamuni Buda prometeu nunca deixar o seu lugar debaixo da árvore Bodhi até alcançar a iluminação; Amitabha Buda fez quarenta e oito votos para criar a Terra Pura Ocidental de Bem-aventurança Suprema; Medicine Buda fez doze votos para adornar a sua Terra Pura Oriental; o Bodhisattvas Manjusri, Samanthabadra, Avalokitesvara, e Ksitigarbha também basearam a sua prática na compaixão e votos.
Outros exemplos incluem o Mestre Xuanzang que viajou para Oeste em busca do Dharma, e o Mestre Jianzhen que viajou para Leste para o Japão para propagar o Dharma; o seu espírito e determinação para mudar o mundo e beneficiar a humanidade é algo com que vale a pena aprender. De facto, todos os praticantes do Budismo Mahayana são obrigados a seguir e praticar os Quatro Votos Universais. Portanto, cada membro da Luz de Buda que se compromete a praticar o caminho do bodhisattva precisa de cultivar a sabedoria corporal e o poder dos votos para mudar o mundo e beneficiar a humanidade. Quando se desviar do caminho da mente do bodhi, o Budismo Humanista só estará mais longe do Caminho de Buda, e só é tão bom quanto o conhecimento mundano. Como é que desenvolvemos exactamente a mente corporal e encontramos a força de fazer votos? O Sutra Suramgama diz: “Uma causa desviante só resultará num efeito tortuoso”. Quando decidimos fazer algo e fazer votos, a nossa intenção tem de obedecer ao que é dito no Comentário sobre o Despertar da Fé Mahayana, eles têm de ser grandiosos, íntegros, perfeitos e verdadeiros. “Se até uma roda em chamas gira no topo da minha cabeça, ainda assim não abdicarei da mente do corpo por causa da dor ardente”. Ao fazer tal voto, não nos afastaremos do caminho certo.
Seguem-se alguns exemplos de votos que os membros da Luz de Buda podem fazer:
- Eu prometo ser um Budista de crença certa que partilha o Dharma com o mundo.
- Eu prometo espalhar as crenças certas do Budismo pelo mundo.
- Comprometo-me a ir a áreas remotas e territórios periféricos para propagar o Dharma.
- Prometo alcançar e oferecer o meu amor e cuidado a áreas de aflição.
- Comprometo-me a dedicar todos os meus bens a uma organização budista para uma gestão sustentável; comprometo-me a dedicar o meu legado a uma organização budista para benefício de todos os seres sensíveis.
- Comprometo-me a construir uma família budista com a compreensão e os pontos de vista correctos, e valorizo a herança religiosa dentro da família.
- Prometo ser leal a um professor e a um caminho, e protegerei o Dharma certo.
- Prometo escrever, falar, praticar e espalhar o Dharma.
Para além do acima referido, os budistas também precisam de jurar satisfazer as necessidades da vida e ajudar a sociedade, fornecendo alívio àqueles que sofrem. Exemplos de acções específicas incluem o seguinte:
- Estabelece uma “Linha de Dharma” e permite aos necessitados, que não têm ninguém com quem falar, descarregar os seus pensamentos ao telefone, e até receber orientação e conforto proporcionados a partir da perspectiva do Budismo.
- Monta um “Centro de Alívio” para guiar os perdidos na encruzilhada da vida de volta aos caminhos certos.
- Cria um “Centro de Aconselhamento de Dharma” para dar respostas àqueles que possam ter dúvidas ou problemas com a sua vida, carreira, família e relacionamentos pessoais.
- Cria um “Clube Sénior” para oferecer aos idosos um lugar para se reunirem, beber chá, jogar xadrez, ler, e cantar. Através destas interacções com outros, eles também encontrarão paz de espírito a partir do Dharma.
- Cria uma “Casa de Idosos” para cuidar primeiro dos seus próprios pais idosos e depois estender os mesmos cuidados a pessoas idosas em geral. Com isto, os idosos que vivem sozinhos podem ficar livres do sofrimento da solidão e do desamparo.
- Constrói um “Abrigo” para providenciar lugares temporários para os doentes e necessitados, para que possam descansar, recuperar e voltar a pôr-se de pé.
- Cria um “Centro de Emprego para Mulheres” para oferecer conselhos de carreira a mulheres de zonas rurais que procuram emprego em distritos metropolitanos, e ajudá-las a encontrar alojamento temporário enquanto estão entre empregos, de modo a protegê-las de pessoas sem escrúpulos e de riscos de serem enganadas.
- Cria uma “Equipa Visitante” para visitar hospitais ou lares de doentes sob um plano organizado para lhes cantar, dar-lhes bênçãos, e dar-lhes livros sobre Budismo, de modo a confortar os seus corações.
- Participa em programas como a Clínica Móvel Fo Guang Shan que entrega material médico a áreas remotas, para que os saudáveis possam dar apoio financeiro aos pobres que estão doentes e precisam de cuidados médicos.
- Organiza um “Grupo de Apoio de Emergência” para oferecer alívio imediato àqueles cujas casas tenham sido destruídas por graves desastres naturais. Isto é também o que queremos dizer com “aliviar aqueles que necessitam de ajuda urgente é mais importante do que ajudar aqueles que se encontram na pobreza a longo prazo”.
- Atribui um décimo dos teus rendimentos para donativos.
- Passa algumas horas por semana em trabalhos voluntários para fins religiosos ou de caridade.
Ser resolvido e fazer votos não é uma prática exclusiva dos budistas; cada membro da sociedade tem a obrigação de o fazer. Uma vez decidido fazê-lo, o cumprimento de uma tarefa torna-se então possível; uma vez feito um voto, um objectivo claro estará então à vista. Em particular, uma sociedade caótica é a causa das preocupações e dos sentidos de insegurança de muitas pessoas. Por isso é vital que cada membro da sociedade resolva e jure desempenhar bem os seus papéis; por exemplo: “Como polícia, prometo cumprir o meu dever de eliminar o crime e lutar contra os males da sociedade para trazer segurança e estabilidade às pessoas; “Como dona de casa, prometo ser boa para os meus sogros, educar os meus filhos, ser atenciosa com o meu marido e assegurar a moral da minha família;” “Como estudante, prometo ser excelente tanto nos meus estudos como nas minhas condutas, estudando muito, sendo boa e cuidando dos meus pais, respeitando os meus professores, e dando-me bem com os meus amigos. ” Se todos na nação se comprometerem a trazer felicidade, a ser generosos e a partilhar a sua alegria com os outros, então a nossa sociedade está destinada a ser cheia de harmonia. Em suma, fazer votos é como escavar uma fonte infinita de energia dentro das nossas mentes, é um tesouro que nunca pode ser esgotado. Fazendo constantemente resoluções e votos, seremos capazes de deixar para trás a história, contribuições para a família, compaixão para com a sociedade e esperanças brilhantes para o mundo.
Que todos os membros da Luz de Buda, homens ou mulheres, jovens ou idosos, tenham com eles compaixão, sabedoria, votos e prática para mudar o mundo, e beneficiar a humanidade com a sua sabedoria e votos corporais. A extensa difusão do Budismo na sociedade e o seu alcance nos corações das pessoas pode certamente ser esperada em breve.
Conclusão
O estabelecimento da BLIA não só trouxe as crenças religiosas dos devotos a um nível superior, como também é um acto revolucionário na história do Budismo. Com quinze anos de dedicação à propagação do Budismo Humanista, os membros da BLIA fizeram um tremendo progresso em fazer a relação de vida, modernização, localização e internacionalização do Budismo acontecer. Espero que no futuro, cada um dos nossos membros possa permanecer na linha do espírito budista de compaixão e sabedoria, manter a sua autoconsciência e integridade, e encher-se da energia ganha com a sua determinação de apoiar e participar na propagação do Budismo. Além disso, com a sabedoria e os votos do corpo como apoio, que possamos dedicar os nossos corações e força à propagação do Budismo, à purificação do mundo, e também à felicidade e bem-estar da humanidade.
10/4/2006
Fonte: Templo Hsi Lai
Em memória do Venerável Mestre Hsing Yun
