Vice-Presidentes, Anciãos, Directores, Supervisores Seniores, Presidentes de Capítulo, Distintos Convidados, Membros da Luz de Buda, saudações a todos vós!
BLIA é uma organização global cujos membros em todos os cinco continentes trabalham localmente para promover a associação. Como membros reunidos na 12ª Conferência Geral da BLIA desde o seu estabelecimento há dezassete anos, gostaria de aproveitar esta oportunidade para dizer “Obrigado pelo vosso trabalho árduo!
O Século XXI é uma época de avanço tecnológico. A informação, a medicina, a bioquímica e as tecnologias da aviação têm impulsionado as pessoas a um ritmo tremendo. No entanto, um feito ainda maior da humanidade são os voluntários encontrados em todo o mundo. Eles dedicam-se a ajudar as pessoas e a beneficiar a sociedade em diferentes cantos do mundo. Eles trazem calor, bondade e beleza à sociedade e acrescentam uma variedade de luz e esperança a este mundo. Mostrar o lado positivo da natureza humana é de facto a maior realização de todas.
Por falar em voluntários, o Buda foi de facto o primeiro voluntário. Depois de alcançar a iluminação, ele viajou pela Índia e ensinou o Dharma durante cinquenta anos para ajudar a levar a mente humana a um estado mais elevado de ser. Ele também fabricou pessoalmente medicamentos e enfiou a agulha para os seus discípulos; assim serviu como voluntário para seres sencientes. O Buda serviu os seres sencientes por sua própria iniciativa e sem qualquer remuneração. Ele não precisava que outros o guiassem, e até inspirou muitos bodhisattvas e monges eminentes a também se voluntariarem para as pessoas. Tal como Buda disse: “Eu lavro o campo do mérito com a minha compaixão e sabedoria, e semeio sementes de sabedoria corporal neste campo”. O Buda foi um voluntário para seres sencientes, e permitiu-lhes colher deste campo de mérito. Em virtude dos esforços diligentes de Buda e destes bodhisattvas para espalhar as sementes do Dharma e servir os seres sencientes como voluntários, o mundo teve assim a sua escuridão dissipada e ficou cheio de brilho.
À medida que o tempo avança, as mentes humanas e a civilização também continuam a avançar, tornou-se uma tendência para os membros da sociedade se voluntariarem. O trabalho de um voluntário é diferente do trabalho geral remunerado que espera dinheiro e recompensa. O trabalho voluntário, por outro lado, centra-se na felicidade, alegria e estabelecimento de boas ligações, o que é bastante diferente do primeiro.
A palavra “voluntário” em Taiwan é interpretada com duas personagens diferentes, yi e zhi, cujos significados estão, na verdade, bastante distantes. Yi significa voluntariar-se com sentimento e rectidão, uma mente que serve os outros com benevolência e rectidão. Zhi, por outro lado, significa fazer algo que tu gostas por vontade própria, no entanto o que estás a fazer pode não ser necessariamente algo de bom. Pode-se ‘querer’ algo que tanto pode ser bom como mau. Um eminente pode ser algo grande, mas um bandido também pode ser algo que prejudique a sociedade. Wan Jing-wei tinha dito uma vez que ou se deixa um bom nome durante cem gerações ou se deixa uma má reputação que será lembrada por muito tempo. Isto mostra que se pode ‘querer’ deixar um com um bom nome durante cem gerações ou deixar uma má reputação que será lembrada por muito tempo!
A diferença entre yi e zhi pode ser explicada com a diferença entre a sabedoria prajna e o conhecimento do mundo, tal como explicado nos sutras. O conhecimento pode ser bom ou mau, enquanto a inteligência também se pode obstruir a si próprio por vezes. A ciência, por exemplo, é uma forma de conhecimento que tem as suas vantagens e desvantagens. A sabedoria, por outro lado, é pura bondade; é perfeição, aperfeiçoamento, virtuoso, puro e não contaminado. Por isso, quando tu próprio queres fazer algo, pode nem sempre ser algo bom ou bondoso, enquanto que servir os outros com retidão certamente resultará em algo bom e bondoso. Sem retidão, o valor da vida deixará de existir. Portanto, embora zhi seja uma coisa boa, yi dá um significado ainda mais legítimo ao trabalho voluntário.
Recentemente, tem havido muitas pessoas a trabalhar em lares de crianças, lares de idosos e hospitais como voluntários. Embora a sua contribuição para fornecer roupas, comida e cuidados materiais seja de facto uma forma maravilhosa de dar, a melhor forma de ser voluntário é seguir as quatro instruções que Buda ensinou aos seus discípulos relativamente à procissão de esmolas:
- não fazer distinção entre ricos e pobres;
- não escolher entre comida grosseira ou delicada;
- não te preocupes com o limpo ou imundo;
- não se preocupem com a quantidade de comida dada.
Se um voluntário se pode basear nestas quatro instruções para servir seres sencientes com igualdade, e ajudá-los a resolver os seus problemas, pode então ser chamado o voluntário mais sábio.
Apesar de tudo isto, alguns ainda têm atitudes incorrectas em relação ao trabalho voluntário, e só têm causado mais obstruções ao estabelecimento de boas causas e condições. Tomemos como exemplo os budistas, alguns vão ajudar nos templos, mas quando chega a hora da refeição, recusam-se a ficar para comer, porque sentem que estão a aproveitar-se do templo, o que fará com que os seus méritos diminuam. Contudo, o budismo defende a igualdade entre quem dá e quem recebe. Se alguém faz uma oferta de comida, é mesmo obrigado a respeitar aqueles que aceitam a oferta, porque o doador também precisa de estar grato aos receptores por lhe darem uma oportunidade de semear as sementes de mérito. Assim, cada pedaço da tua dedicação merece uma parte das oferendas feitas pelos devotos.
Além disso, alguns também acreditam que é errado conseguir um trabalho remunerado em templos ou organizações budistas, porque uma vez que aceitem dinheiro do templo, os seus méritos também irão desaparecer. Devido a esta ideia, muitas pessoas têm sido incapazes de contribuir para o Budismo. Mesmo os bodhisattvas precisam de aceitar as ofertas das pessoas, e até os bois e cavalos precisam de receber água e comida para puxar as carroças. Por isso, mesmo que se esteja a fazer trabalho remunerado para o Budismo, eles ainda são considerados voluntários. Desde que não se preocupe com a recompensa do pagamento, mas sim com servir e ajudar as pessoas, os seus méritos não serão esquecidos.
Também ouço muitos budistas bem sucedidos dizerem: “Eu virei ao templo para oferecer o meu serviço voluntário depois de me reformar”. Contudo, se alguém está realmente disposto a servir os outros, não precisa de esperar até à reforma. Ele já pode fazer um desejo de ser um bodhisattva que nunca se retira ou pára neste preciso momento. É muito difícil renascer como humano, e mesmo que já o tenha feito, a hipótese de voltar a ser humano pode ser ainda mais escassa. Não seria a vida mais significativa se conseguíssemos agarrar-nos a cada minuto e segundo presente para estabelecer boas ligações largas e distantes? Portanto, não precisamos de esperar para nos tornarmos voluntários no futuro; a prática do bodhisattva pode ser realizada no aqui e agora através do nosso espírito de voluntário. Já podemos beneficiar e trazer alegria aos seres sencientes através das nossas práticas das Quatro Virtudes Abrangentes e das Seis Paramitas.
Durante muito tempo, os membros da BLIA envolveram-se em esforços mundanos com ideias que transcendem o mundo. Eles têm demonstrado um cuidado altruísta para com outras pessoas, para com a sociedade e para com a terra com bondade amorosa incondicional e compaixão imparcial. Eles juraram até propagar o Budismo e transformar o mundo mundano numa terra pura humanista. Assim, eles merecem verdadeiramente ser chamados de “voluntários dos voluntários”. Um verdadeiro voluntário segue o espírito dos bodhisattvas que são compassivos para com todos os seres e os beneficiam de forma imparcial. Por esta razão, não só os seres sencientes aflitos do Mundo Saha precisam de bodhisattvas para os libertar do sofrimento, como também precisam urgentemente de voluntários que tragam o espírito do caminho do bodhisattva através das suas acções.
Por tudo o que foi dito acima, gostaria de partilhar os seguintes pontos no discurso principal deste ano, “Bodhisattva e Voluntário”:
Um Bodhissatva é um voluntário para seres sencientes, enquanto que um voluntário é um bodhisattva para o mundo Como foi dito num sutra, “Se desejas tornar-te um dragão ou elefante do Budismo, primeiro tens de aprender a servir seres sencientes como o cavalo e o boi”. Esta é uma demonstração do coração bondoso e dos votos de compaixão de um bodhisattva. Portanto, um chamado bodhisattva é aquele que está disposto a beneficiar os seres sencientes e aspira a iniciar a bodhicitta que promete “alcançar para cima o budismo, e recuar para libertar os seres sencientes” como resultado de se tornar desperto para as verdades do sofrimento, do vazio e da impermanência. Quer seja monástico ou leigo, nobre ou pobre, qualquer um que se enquadre nos critérios acima referidos pode ser chamado de bodhisattva. Por outro lado, uma vez que uma pessoa se tenha comprometido a desenvolver o bodhicitta e esteja disposta a praticar o caminho do bodhisattva, estará certamente disposta a servir os outros e a ser voluntária para todos os seres sencientes.
Os Quatro Grandes Bodhissatvas do Budismo serviram todos os seres sencientes como voluntários. Por exemplo, Avalokitesvara Bodhisattva traçou os sons dos gritos, aliviou os angustiados e deixou-os destemidos; assim ele foi o voluntário mais compassivo de todos. Manjusri Bodhisattva inspirou a mente dos seres sencientes com sabedoria; assim, ele foi o voluntário mais sábio de todos. Ksitigarbha Bodhisattva prometeu “nunca alcançar a budeidade até todos os seres serem libertados do inferno” e “atrasar o alcance da iluminação até todos os seres sencientes serem libertados”; assim ele foi o voluntário com a maior aspiração. Samantabadhra Bodhisattva realizou os seus dez votos baseados em seres sencientes, como uma prática de cultivo para todos; assim, ele foi o voluntário com a maior prática ascética. Para além dos acima mencionados, muitos mestres budistas também dedicaram as suas vidas à continuação da sabedoria de Buda e à propagação do Dharma. Por exemplo, Nagarjuna escreveu vários sastras e comentários para propagar o Budismo Mahayana; Aryadeva refutou falsas opiniões e revelou o justo Dharma; Asanga mudou o seu irmão que, como ele, se transferiu do pequeno veículo para o veículo maior; Vasubandhu conquistou os hereges com os seus escritos no lugar de uma espada; e Asvagosha expressou a verdade com os seus poemas e canções. A sua devoção desinteressada ao voluntariado para libertar seres sencientes também trouxe um raio de esperança a este mundo, e dissipou a sua escuridão.
Os discípulos de Buda, como Sariputra, Maudgalyayana e Purna ofereceram a sua sabedoria, poder sobrenatural e eloquência para ajudar o Buda a expor os seus ensinamentos. Aniruddha não teve medo dos tempos difíceis e viajou para lugares para resolver disputas e arbitrar entre monásticos. Bhiksu Tuo-piao recebeu e atendeu os monásticos viajantes durante décadas, e alcançou um dedo iluminador como resultado do seu trabalho voluntário.
Se vires os textos budistas, verás que muitos Mestres Ch’an prometeram dedicar toda a sua vida a servir seres sencientes. Por exemplo, o Mestre Ch’an Wei-shan Ling-yu jurou renascer como um touro para que possa ajudar as pessoas a puxar as suas carroças; Chao-chou jurou renascer no inferno para que possa salvar seres sencientes dele. Alguns também dedicaram toda a sua vida ao trabalho e à prática ascética sem qualquer arrependimento. Mestre de Ch’an Xue-feng serviu como chefe da cozinha de arroz sob o seu mestre Dong-shan; Mestre de Ch’an Xiao-cong serviu como chefe das luzes e velas sob o seu mestre Yun-ju; Mestre de Ch’an Ji-shan serviu como chefe da lenha sob o seu mestre Tou-zi; Mestre de Ch’an Yi-huai serviu como chefe da limpeza das latrinas sob o seu mestre Cui-feng; Mestre Dao-yuan serviu na cozinha do Templo Tian Tong durante sessenta anos, e até colocou cogumelos debaixo do sol escaldante para os secar. Tais espíritos de “desejar apenas a libertação de seres sencientes, e não o conforto e a felicidade de si próprio” é uma demonstração perfeita de um bodhisattva voluntário.
Ao longo das muitas gerações de budistas, muitos monásticos praticaram amplamente acções benevolentes e fizeram contribuições tremendas para o bem-estar social. Seja construindo pontes e pavimentando estradas, plantando árvores e arborização, cavando poços, construindo pavilhões que serviam chá, protegendo e libertando a vida, fornecendo tratamento médico aos pobres, ajuda de emergência, construindo templos e oferecendo abrigos, estabelecendo orfanatos e lares de idosos, construindo hospitais, dando caridade, estabelecendo escolas gratuitas, ou ensinando a fé própria e verdadeira, eles têm feito inúmeras boas acções em benefício da sua comunidade. Acreditavam inabalavelmente que o significado de trabalhar reside em alargar os horizontes, servir as pessoas, e até trazer o valor da vida a uma planície mais alta. Portanto, o que mais pode ser melhor do que voluntariar o trabalho e a mão-de-obra? Não só os bodhisattvas e os monásticos estavam felizes por serem voluntários para seres sencientes, muitos governantes e reis também fizeram o mesmo ao longo de toda a história budista.
Magadha’s Asoka III montou armazéns médicos nos quatro portões da cidade para o seu povo e monásticos. Todos os dias, ele fazia ofertas de mil unidades de dinheiro para a construção de estupas e estátuas, mil para os bhiksus seniores, dez mil para a comunidade monástica, e dez mil para a compra de material médico. Ele também plantou árvores nos lados das estradas e cavou poços para permitir aos viajantes um lugar para se recuperarem do tempo quente. Como governante de uma nação, o Rei Asoka serviu o seu povo como voluntário e possibilitou-lhe uma vida estável e pacífica, permitindo também que a sua nação prosperasse.
O pai do Budismo japonês, o Príncipe Shotoku encorajou o seu povo a ter fé na Joia Triplice. No Shitennoji de Osaka construído por ele, ele incluiu tribunais como o Hiden-in, Kyoden-in, Ryobyo-in e Seyaku-in para providenciar consulta médica gratuita, abrigo e ajuda humanitária aos pobres e necessitados.
O Imperador Liang da dinastia chinesa do Sul e do Norte era um piedoso budista. Não só estudou intensivamente o budismo e observou os preceitos do Bodhissatva, como até serviu no Templo Tong Tai em três ocasiões distintas, apesar da sua nobre posição como imperador. Assim, recebeu o título de “imperador bodhisattva”. A partir disto, podemos ver que, desde que se possua o espírito bodhisattva e se esteja disposto a servir os outros, pode-se ser nomeado um rei bodhisattva, ou mesmo um ministro bodhisattva, médico bodhisattva, ou professor bodhisattva. Os bombeiros voluntários e a polícia também são manifestações do bodhisattva.
Eu costumava pedir que “todos sejam polícia”, para que possam ajudar a polícia a manter a ordem numa sociedade transbordante de caos e problemas. A melhor maneira de uma nação ou sociedade melhorar é que todos sejam polícias. Uma polícia é como um guardião que também mostra o espírito bodhisattva. Por isso, não só é necessária compaixão e iniciativa para praticar o caminho do bodhisattva, como também é preciso fazê-lo com ativismo e bravura.
A BLIA é uma organização que se esforça por realizar o caminho do bodhisattva e praticar o caminho do Buda. Desde a sua criação, os nossos membros não só se têm voluntariado nos templos, ajudando na cozinha, respondendo a chamadas telefónicas, recebendo convidados, dirigindo o tráfego, varrendo e limpando, fazendo papelada, edição de computadores, design de posters, publicidade e ligação, como também se têm voluntariado no serviço social através de diferentes estratos sociais.
Recentemente, as acções amáveis da BLIA têm sido regularmente relatadas pelos media; por exemplo, as “Loving Mums” que ajudam as crianças da escola a atravessar a estrada foram muito apreciadas pelos pais; os voluntários nos hospitais que ajudam os pacientes a registarem-se ajudaram inúmeros idosos; a “Friendship and Love Service Team” foi a áreas remotas para fornecer consultas médicas gratuitas e poupou muitas famílias da pressão de terem de pagar por tratamentos médicos; e a Humanistic Buddhist Reading Association espalhou a fragrância da leitura a muitas famílias.
Outras actividades como a plantação de árvores, a Campanha das Sete Admoestações, a Feira para Estudantes Especiais, Actividades de Reciclagem de Papel, e visitas a prisões e centros de reabilitação de drogas foram activamente promovidas por membros e voluntários da BLIA. Em particular, o comportamento, forma, discurso, sacrifício e contribuição demonstrados pelos membros do BLIA durante as suas actividades de voluntariado ganharam muito reconhecimento. Por exemplo, membros da BLIA, Los Angeles receberam um pedido especial para serem os voluntários que dirigem o tráfico numa reunião das Nações Unidas que teve lugar em Los Angeles; muitas organizações governamentais também fizeram pedidos à BLIA, Chunghwa para recomendar membros do sexo feminino para ajudar nos seus eventos como voluntários.
Na minha opinião, independentemente do tipo e importância do evento, desde que seja benéfico para o público, a BLIA tem a obrigação de se voluntariar. É também missão dos membros da BLIA serem voluntários que actuam como um fio condutor que liga todos os tipos de boas causas e condições, e oferecem a sua parte no estabelecimento de uma Terra Pura Humanista. Em geral, ser voluntário significa a dedicação da própria vida; é a oferta da própria força, tempo e boa vontade. Portanto, um voluntário é um praticante de bodhisattva que integra tanto a compreensão como a prática do Dharma. Quando confrontado com uma vida de sofrimento, vazio e impermanência, as pessoas normalmente rezam aos budas e bodhisattvas para os abençoar em tempos de sofrimento e desesperança. A verdade é que os voluntários do budismo são como os mil-hand-thousand-eye bodhisattva que servem em nome dos budas e bodhisattvas. Portanto, não há certamente palavras que correspondam totalmente aos elogios de um bodhisattva para dizer “um bodhisattva é um voluntário para seres sencientes, enquanto que um voluntário é um bodhisattva para o mundo”.
10/4/2008
Fonte: Templo Hsi Lai
Em memória do Venerável Mestre Hsing Yun
