Distintos convidados e membros da Associação Internacional da Luz de Buda de todo o mundo, graças à compaixão e sabedoria de Buda, estamos aqui reunidos em Hong Kong – a mundialmente conhecida Pérola do Oriente. Ao reunirmo-nos aqui para a 6ª Conferência Geral da Associação Internacional da Luz de Buda, estou cheio de grande alegria e felicidade.
Através da sua dedicação e trabalho árduo, o povo de Hong Kong desfruta de uma economia próspera. Com uma rápida comunicação disponível por toda Hong Kong, esta é uma sociedade muito progressista onde os talentos abundam. Hong Kong não só é o principal centro de sucesso económico na Ásia, como sempre foi um centro internacional de comércio, finanças, transporte marítimo, turismo, telecomunicações e indústria ligeira. É também considerado um dos portos mais abertos do mundo.
O regresso de Hong Kong à China traz muito orgulho e alegria ao povo chinês, não só na Ásia, mas também em todo o mundo. O nosso encontro de hoje marca o primeiro grande evento budista aqui desde que Hong Kong voltou à China, e como tal, este encontro tem um significado especial. Se o povo de Hong Kong puder incorporar o verdadeiro significado de totalidade e liberdade na sua vida quotidiana e, por sua vez, espalhá-lo pelo mundo, acredito que o futuro de Hong Kong e do mundo inteiro será muito mais brilhante e maravilhoso. É muito apropriado, de facto, que estejamos hoje aqui reunidos com “totalidade e liberdade” como o tema deste encontro.
“Totalidade” significa ser mais natural e perfeito. A totalidade é uma condição muito desejada e admirada. Frases comuns, como “a beleza de uma flor e a plenitude da lua”, “uma grande família com muitos filhos”, “uma pessoa totalmente abençoada com felicidade, riqueza e longevidade”, e “um jade sem falhas”, são todas expressões que elogiam o estado de totalidade. No entanto, na vida diária, há muitos momentos em que a vida não é “inteira”, em que a alegria se transforma em tristeza como os entes queridos devem separar-se, em que as nossas emoções e sentimentos são misturas de amor e ódio, assim como gratidão e rancor. O sol deve atravessar o padrão do nascer e do pôr-do-sol e a lua deve atravessar os ciclos entre a plenitude e a novidade. Nós também temos de passar por momentos em que a vida tende a deixar muito a desejar.
Quando falamos de “liberdade”, vêm-nos à mente imagens de pássaros a voar livremente e peixes a nadar alegremente. Desde o passado até ao presente, as pessoas sempre cantaram louvores à “liberdade”. Imagina como é atraente a libertação de sofrimentos e aflições, como é atraente a liberdade de preocupações e ansiedades! No entanto, na sociedade actual, vemos o declínio da paz e da ordem, a discórdia dentro das famílias, a instabilidade na arena política, e até mesmo a falta de compreensão entre as pessoas. Informação de todas as direcções bombardeia-nos constantemente, heresias perturbam e confundem as nossas mentes, e bens materialistas tentam-nos fortemente a possuir mais. Tudo isto faz-nos perder o nosso sentido de liberdade física e mental.
Em contraste, no Budismo, o reino da nirvana – sem memória – é onde o caos, a instabilidade e a desordem são completamente eliminados, onde a permanência, a felicidade, a verdadeira natureza e a tranquilidade são encontradas. Como esse mundo é puro e inteiro! Os Budas e os Bodhisatvas podem viajar entre os diferentes mundos para ajudar todos os seres sencientes a encontrar a libertação. Como eles são livres e sem restrições! Como encontramos então esta totalidade e liberdade na nossa vida quotidiana? Deixa-me partilhar contigo oito pontos.
A magnanimidade da mente leva à plenitude e à liberdade no mundo humano. Neste nosso vasto mundo, desfrutamos de uma grande diversidade de povos, terras e culturas. Se formos restritivos e discriminatórios nas nossas opiniões, encontrar-nos-emos em desacordo com os outros, encontrando obstáculos em cada curva.
Na história chinesa, existe uma figura histórica famosa, Hsiang Yu. Ele era bem conhecido pelos seus poderes militares e esperava-se que alcançasse a grandeza. Contudo, devido à sua natureza ciumenta, ele perdeu a sua oportunidade de ganhar controlo sobre o país. Lu Pang, pelo contrário, tinha uma mente aberta e era muito respeitoso com os aprendizes. Como tal, ele foi capaz de planear e implementar com sucesso estratégias, e eventualmente ascendeu ao poder. Durante o Período dos Estados em Guerra, as pessoas do país Ch’u não foram diligentes na agricultura e tiveram uma colheita muito pobre durante um ano. Ressentidos e com vontade de causar problemas, atravessaram a fronteira para o país vizinho de Liang e destruíram as colheitas lá. Surpreendentemente, não só os altos funcionários de Liang não estavam zangados, como ordenaram ao seu povo que ajudasse o povo Ch’u a cultivar e fertilizar as suas terras. Assim, uma situação com um grande potencial para o conflito foi resolvida pacificamente.
Os ditados “O oceano é enorme porque aceita água de centenas de rios; as torres da montanha porque não rejeita qualquer tipo de solo“, “A mente abrange o espaço do universo“, e “Cada pensamento atravessa três mil chiliocosmos” ilustram todos sucintamente os ideais da magnanimidade da mente. Considera as muitas e variadas formas deste mundo, as flores vermelhas e os salgueiros verdes, e também as manifestações de diversas capacidades, os pássaros voadores e os peixes saltadores. Só olhando para tudo com magnanimidade é que podemos ver o sentido da vida, desfrutar da felicidade da vida, e ter plenitude e liberdade na nossa vida.
O contentamento na vida diária leva à plenitude e à liberdade no mundo humano. A maior armadilha nas nossas vidas é o desejo incessante que decorre da ganância; quando conseguimos um de algo, queremos dez; quando conseguimos dez, queremos cem. Como resultado, as pessoas sentem-se sobrecarregadas e exaustas tanto física como mentalmente. Em casos mais graves, algumas pessoas rendem-se completamente aos seus desejos, tornando-se infames durante dezenas de milhar de anos. Porque é que trazemos isto sobre nós próprios!
Diz-se no O Sutra dos Ensinamentos legados por Buda, “O caminho do contentamento é onde a riqueza e a estabilidade residem“. Também se diz: “Uma pessoa que se contenta, embora durma no chão, ainda goza de paz e felicidade. Uma pessoa que não está satisfeita embora vivendo no céu ainda está no inferno“. Há outro ditado que diz: “Uma pessoa que não está satisfeita apesar de rica ainda se sente pobre. Uma pessoa que não se contenta embora pobre ainda se sente rica“. Por exemplo, havia um homem chamado Hui Yen. Ele vivia numa favela, apenas sobrevivendo por pouco, mas as suas circunstâncias não reduziram em nada a sua felicidade. Num outro exemplo, um homem chamado Ch’u Yen que recusou com tacto uma oferta feita pelo Rei Hsuan do país de Ch’i para se tornar um alto funcionário disse: “Comer apenas quando tenho fome faz a minha comida saber requintadamente. Caminhar tranquilamente serve como minha carruagem. Não cometer um crime é nobreza. Eu encontro a felicidade na vida limpa e pura”. Pessoas de uma época posterior elogiaram Ch’u Yen dizendo: “Ao voltar ao seu eu original e ao perceber a verdade, ele nunca teve de suportar insultos”.
Mahakashyapa cultivou asceticismo entre túmulos e dormiu debaixo de árvores a tal ponto que o Buda partilhou o seu lugar com ele para elogiar a sua diligência. O Mestre Hung Yi disse uma vez: “Até a salinidade tem o seu próprio sabor único; até a brancura tem o seu próprio sabor único”. Devido ao seu profundo cultivo espiritual, os mestres e sábios do passado tinham poucos desejos e estavam satisfeitos; eles podiam transcender os bens materiais mundanos e ter compaixão por todos os seres sencientes. Por não possuírem nada, eles tinham tudo. Eles conheciam verdadeiramente o prazer do Dharma sem limites. O contentamento é riqueza; o contentamento é ter; o contentamento é plenitude; e o contentamento é liberdade.
“Não possuir nada” não significa “não ter nada”. É através de não possuir nada que podemos desfrutar do imensurável e ilimitado reino do Dharma, que nos podemos identificar com os incontáveis e ilimitados seres sencientes. É através de não possuirmos nada que não evitamos nem desejamos as ilusões dos cinco desejos, que não detestamos este mundo nem exigimos nada dele. Para emancipar todos os seres sencientes, e para beneficiar sociedades e nações, os Budas e os Bodhisatvas pronunciaram as seguintes palavras sábias: “Encontra-se a felicidade duradoura no contentamento; encontra-se a paz na paciência”. Mesmo num mundo onde a imperfeição e o sofrimento abundam, os Budas e os Bodhissatvas encontram a paz. Eles vêem cada lugar como a Terra Pura.
Espero que todos os membros da Associação Internacional da Luz de Buda possam imitar os sábios do passado e praticar a simplicidade e o contentamento como uma forma de experimentar a totalidade e a liberdade no mundo humano. Quando podemos aplicar a prática de encontrar a felicidade duradoura dentro do contentamento, podemos construir para nós próprios vidas cheias de plenitude e de liberdade.
A igualdade entre as pessoas leva à plenitude e à liberdade no mundo humano. Tudo neste mundo é originalmente inteiro e livre. Contudo, a nossa ignorância e ilusão dão origem a percepções de dualidades, tais como superiores e inferiores, indo e vindo, com e sem, surgindo e cessando, grandes e pequenos, internos e externos, bons e maus, sábios e enfadonhos. Tais distinções, subsequentemente, causam lutas contínuas entre as pessoas, aprofundam antagonismos entre as pessoas, aumentam a animosidade entre as raças e aumentam as tensões bélicas entre as nações.
Os capítulos da história da Revolução Francesa, que abraçou a liberdade, e da Revolução Americana, que abraçou a democracia, são exemplos de pessoas que lutam pela igualdade, pela plenitude e pela liberdade para todos. Na história chinesa, uma das principais razões para a revolução liderada pelo Dr. Sun Yat-Sen para derrubar a Dinastia Manchu foi ter outras nações do mundo a tratar o povo da China com justiça e igualdade.
Há mais de 2.500 anos, o Budismo já tinha defendido os ideais de “Todos os seres já possuem a sabedoria para realizar a natureza de Buda” e “Sê gentil com todos sem condições; sê compassivo, pois somos a mesma entidade”. Desta forma, o Budismo não só avançou a importância da igualdade mútua, mas os ensinamentos também nos deram a definição mais completa de igualdade neste universo. Dentro da sangha de Buda, o espírito de igualdade é capturado na afirmação: “Todos os rios que correm para o oceano têm apenas um sabor? o sabor da salinidade. Quando as quatro castas se juntam à sangha, todas se tornam membros da família de Shakyamuni“. Considera o seguinte: Avalokiteshvara o Bodhisattva compassivo vem para nos ajudar, Bodhisattva Kshitigarbha vai para o inferno para salvar seres sofredores, e Bodhisattva Nunca Disparar trata todos os seres sencientes com o máximo respeito. Os sravakas e os arhats respeitaram a Rapariga Dragão de oito anos que veio de longe, e a Kumarajiva da tradição Mahayana e P’an-t’ou-ta-tuo da tradição Theravada aprenderam um com o outro. O piedoso proprietário Vimalakirti pregou na taberna local, e um mestre que era bem respeitado pela sua prática ascética de ir buscar água escolheu viver entre os mendigos. Tudo isto são demonstrações do verdadeiro significado da igualdade entre as pessoas. Na verdade, tratar os ricos e os pobres igualmente é respeito pelo carácter moral; tratar a mim e aos outros igualmente é harmonia entre tu e eu.
Espero que todos os membros da Associação Internacional da Luz de Buda possam apreciar a vida, comprometer os seus esforços com os Quatro Grandes Votos, praticar bondade, compaixão, alegria e equanimidade, levar vidas justas, dar paz e felicidade aos vivos e dar esperança e conforto aos moribundos. Isto é o que queremos dizer ao aplicarmos continuamente as acções saudáveis dos Seis Paramitas e ao sermos libertados do ciclo do renascimento e da morte. Se conseguirmos cumprir estes grandes votos para conseguir tal igualdade, como é que a vida não pode ser inteira e livre?
A prajna de nos conduzirmos na vida leva à plenitude e à liberdade no mundo humano. Muitas vezes ouvimos pessoas a lamentarem-se: “Neste mundo, fazer a coisa certa é difícil; é ainda mais difícil tratar bem as pessoas”. A verdade é que este problema surge porque muitas vezes não temos a mente da sabedoria prajna. Por isso, tendemos a não ser suficientemente hábeis em lidar com os assuntos ou em lidar com os outros. O que é a prajna? Prajna é ser sensato e agir de acordo com as circunstâncias; prajna é ser ágil e perspicaz; prajna é transformar a consciência comum em sabedoria; e prajna é alcançar uma verdadeira compreensão da derradeira realidade da sucessão.
Quando temos prajna, podemos saber que todos os seres são fundamentalmente uma entidade; então aspiraremos ao despertar supremo e faremos votos Bodhisattva, beneficiar-nos a nós próprios e aos outros, ajudar-nos a nós próprios e aos outros a alcançar a verdadeira compreensão, e cultivar as causas e condições para a plenitude e a liberdade. Quando temos prajna, podemos reconhecer claramente que todos os fenómenos do universo estão vazios na natureza, e então podemos tranquilamente estabelecer os nossos corpos e mentes. Podemos estar de acordo com as nossas condições sem deixar que as nossas crenças sejam influenciadas, ser firmes na nossa fé nos ensinamentos budistas, enquanto estamos em harmonia com as nossas circunstâncias, e alcançar a maravilhosa forma de ser de plenitude e liberdade. Quando temos prajna, podemos estar longe da confusão e livrar-nos de pensamentos ilusórios e de diferenciação, libertando-nos assim de todas as aflições, preocupações e ignorância. Podemos então percorrer o brilhante caminho aberto para a plenitude e a liberdade. Quando temos prajna, podemos eliminar completamente a dualidade do eu contra os outros, trazer unificação a todas as diferenças e conflitos, transcender disputas e discórdias com os outros, e começar a vida brilhante da plenitude e da liberdade.
A prajna não é algo que procuramos fora de nós próprios, porque a prajna é na verdade o fluxo natural da sabedoria e dos meios habilidosos que provêm da derradeira natureza verdadeira dentro de nós próprios. A prajna não é algo distante que procuramos; a prajna está mesmo aqui, para ser compreendida e apreciada nas nossas actividades diárias de caminhar, estar de pé, sentar e reclinar. Na secção de abertura do Sutra Diamante, vemos que em cada momento o Buda emanou o brilho infinito da prajna, seja falando ou estando em silêncio, enquanto no meio da acção ou estando parado. Quando Buda vestia o seu manto ou segurava a sua esmola, as suas mãos emanava o brilho da prajna; quando andava de esmola a pedir comida, o seu corpo emanava o brilho da prajna; quando lavava os seus pés, os seus pés emanava o brilho da prajna; quando arranjava o seu tapete e se sentava, todo o seu corpo emanava o brilho da prajna; e quando expunha o Dharma para benefício de todos os seres, a sua boca emanava o brilho da prajna.
Exemplos adicionais podem ser encontrados nas respostas dos famosos Mestres Ch’an: Mestre Ch’an Yun Men “pão de sésamo”, Mestre Ch’an Chao Chou “beber chá”, Mestre Ch’an Ta Chu’s “come comida quando faminto, dorme quando sonolento”, Mestre Ch’an Lung Ya “Além de varrer o chão, fazer chá, e remendar roupas, não há mais nada com que se preocupar”. Todas estas são aplicações maravilhosas do brilho luminoso da prajna.
Espero que todos nós possamos apreciar este tesouro inestimável dentro dos nossos corações e mentes, aplicar a prajna na nossa conduta e no trato com os outros, e deixar todo este mundo alcançar o reino da plenitude e da liberdade.
Paz e estabilidade na sociedade leva à plenitude e à liberdade no mundo humano. Na nossa sociedade actual, os problemas, tais como armas descontroladas, abuso de drogas, sexo irresponsável e comportamento violento, estão a aumentar de gravidade todos os dias. As pessoas vivem com medo: não conseguem encontrar paz e segurança no dia-a-dia, quanto mais plenitude e liberdade. Quando olhamos à nossa volta, podemos ver as pessoas a abrigar em privado amarguras e até mesmo protestos públicos nas ruas. Eu não acredito que estas sejam formas que possam, em última análise, resolver os nossos problemas actuais.
Provérbios chineses, como os seguintes, lembram-nos da importância da estabilidade numa sociedade: “Não há ovos intactos sob um ninho tombado”, “Quando a pele já não está presente, o cabelo ainda pode permanecer preso com segurança?” e “Quando os lábios morrem, os dentes ficam expostos ao frio”. Na verdade, somos todos responsáveis tanto pela estabilidade como pelo caos na nossa sociedade e nação. Consequentemente, todos devemos ser cidadãos conscientes, seguindo a lei e defendendo a justiça. Devemos todos fazer trabalho voluntário para nos ajudarmos e apoiarmos uns aos outros. Devemos todos tornar-nos “bons samaritanos” oferecendo os nossos serviços e motivando outros a fazer também boas acções. Todos devemos ser cidadãos íntegros, assumindo as nossas responsabilidades. Só quando a sociedade é pacífica e estável é que a plenitude e a liberdade podem realmente fazer parte das nossas vidas.
Desde Maio passado, o capítulo da República da China da Associação Internacional do Buda Luz organizou uma série de eventos de apoio à “Compaixão e Amorosa Campanha de Cuidado” por todo o Taiwan. No dia 5 de Outubro deste ano, oitenta mil pessoas participaram na cerimónia de entrega dos “Povo de Compaixão e Cuidado Amoroso”. Entre os participantes estavam pessoas de diversas origens sociais e representantes de várias confissões religiosas. Juntos, todos eles proclamaram em voz alta: “Purificar a mente, restabelecer a moral, redescobrir a consciência e estabilizar a sociedade! A partir de hoje, existem dois mil professores de “Pessoas de Compaixão e Cuidado Amoroso” que estão a promover os ideais de compaixão e cuidado amoroso em muitas cidades. Os seus esforços têm sido muito bem recebidos.
Espero que todos nós, os budistas Fo Guang, possamos jurar ser precursores da paz social, deixar a nossa marca na história, partilhar a nossa bondade e compaixão com o público, criar uma terra inteira e livre neste mundo, e construir uma sociedade inteira e livre.
A harmonia dentro da família leva à plenitude e à liberdade no mundo humano. A família é o posto de reabastecimento na jornada da vida, um porto seguro onde podemos descansar da angústia e tratar de ferimentos, um santuário para o calor dos entes queridos e um posto de descanso para o gozo da felicidade. A harmonia familiar é um elemento crucial no crescimento físico e mental dos membros da família, e tem um impacto directo na paz e estabilidade da sociedade. Quando olhamos à nossa volta hoje em dia, podemos ver muitas crianças a vaguear pelas ruas depois da escola à procura de um lar fora do seu, porque os seus pais estão a lutar uns com os outros em casa. Da mesma forma, há muitos adultos que, devido à discórdia nas suas famílias, passam tempo nas ruas a beber, a comer e a divertir-se depois do trabalho, em vez de irem para casa. As dificuldades e feridas que estas crianças e adultos têm sofrido nas suas famílias podem tornar-se nos nossos futuros problemas sociais e males nacionais.
O budismo coloca uma grande ênfase na felicidade da família. Em sutras, como o Sutra Upasika-sila, Sutra Yu Yeh Sutra, Maharatnakuta e Sutra Mahaparinirvana, o Buda não só ensinou aos devotos como viver de acordo com as regras da família, como também explicou como gerir as finanças familiares. De acordo com os tempos, a relação entre pais e filhos agora enfatiza a comunicação e a cooperação. Hoje em dia, os membros da família devem respeitar-se e ceder uns aos outros, tal como os parceiros que dançam num tango. Os membros da família devem saber ver as coisas do ponto de vista um do outro, e também saber ser atenciosos e atenciosos. Os membros da família devem elogiar-se, encorajar, apoiar-se e confortar-se uns aos outros frequentemente.
Os membros da família devem aprender a exercitar o sentido de humor e a construir uma atmosfera calorosa e agradável. Há um velho ditado: “A beleza de uma sopa preparada com perícia vem da mistura dos diferentes ingredientes; o benefício mútuo de um grupo bem ajustado vem de todos os que trabalham juntos”. Só quando existe harmonia é que podemos alcançar benefícios mútuos, é que pode haver felicidade. Supõe que todos nós enfatizamos e perseguimos activamente a harmonia dentro das famílias e alargamos ainda mais os nossos esforços, então como poderia ser possível encontrar qualquer lugar que carecesse de plenitude e de liberdade na vida?
A saúde do corpo e da mente leva à plenitude e à liberdade no mundo humano. Um corpo e uma mente saudáveis são os pré-requisitos mais importantes para a plenitude e a liberdade. Imagina só, se os quatro grandes elementos do corpo não estivessem em harmonia, os nossos corpos não se sentiriam bem sintonizados e acabaríamos por nos encontrar doentes na cama. Em tais circunstâncias, não seríamos capazes de servir os outros; de facto, precisaríamos que outros tomassem conta de nós. Como podemos então ter plenitude e liberdade? Quando a ganância, a raiva e a ignorância se instalam nas nossas mentes, estamos a abrir as portas do estorvo. Quando somos tentados a cometer transgressões, não só somos incapazes de nos comportar pacificamente, como precisamos da consolação dos outros. Em casos extremos, algumas pessoas acabam por cometer todo o tipo de atrocidades, acabando por ser presas e encarceradas. Trazem humilhação às suas famílias e perturbação à sociedade. Nestas circunstâncias, como pode haver plenitude e liberdade?
O Budismo ensina-nos que os nossos pensamentos e as nossas acções são igualmente importantes e sublinha a importância de um corpo saudável, assim como de uma mente saudável. O consumo de refeições vegetarianas simples e simples pode alimentar o nosso espírito de compaixão, realçar o lado mais gentil do nosso carácter, fortalecer a nossa paciência e construir a nossa saúde física. Vários retiros preceptivos podem inculcar disciplina na nossa vida diária e cultivar a nossa prática de auto-reflexão. Os modos budistas de conduta, como praticar as Cinco Contemplações à hora das refeições, ficar de pé como um pinheiro, andar como o vento, sentar como um sino e reclinar como um arco, também servem os mesmos propósitos. Além disso, as práticas de fazer peregrinações, prestar homenagem a Buda, estudar Ch’an, sentar-se em meditação, recitar o nome de Buda, entoar sutras, arrepender-se de comportamentos prejudiciais, fazer votos, guardar bênçãos e apreciar a bondade podem purificar-nos da dor das preocupações mundanas e fazer avançar grandemente os nossos esforços para purificar os nossos corações e mentes.
Espero que todos os membros da Associação Internacional Luz de Buda possam ter saúde do corpo e da mente. Que todos nós avancemos mais um passo para que do nosso corpo e da nossa mente emane irradiação, para que possamos ter continuamente o compromisso e a dedicação de servir os outros, manter o espírito de doação e de auto-sacrifício, e participar em actividades que beneficiem o público. Desta forma, podemos espalhar a alegria do Dharma e deixar todos os seres experimentarem a plenitude e a liberdade.
A auto-libertação leva à plenitude e à liberdade no mundo humano. O Quarto Patriarca da escola Ch’an, Mestre Ch’an Tao Hsin uma vez perguntou ao Terceiro Patriarca, Mestre Ch’an Seng Ts’an, “Como é que eu alcanço a libertação e a liberdade? ” Mestre Ch’an Seng Ts’an perguntou-lhe em troca: “Quem te está a ligar?” Com uma resposta tão retórica, os enigmas que existem desde o início dos tempos tornam-se imediatamente claros. Não podemos deixar de aplaudir e exclamar. De facto, aqueles neste mundo que nos podem amarrar não são mais do que nós próprios. Quando estamos apegados à riqueza, a riqueza tem um cadeado na nossa mente e força de vontade. Quando estamos apegados ao poder, o poder pode envolver os nossos corações. Como no ditado antigo, “A fama grilha e a riqueza amarra”, muitas pessoas têm trabalhado exaustivamente pela fama e riqueza.
Um punho que aperta bem os doces nunca pode ser puxado através de uma abertura estreita do frasco; um pé que está bem retraído nunca pode dar um passo em frente. Só quando podemos deixar passar as coisas é que as podemos realmente agarrar. Para alcançar a libertação e a liberdade, temos de aprender a largar tudo, abrir as nossas mentes, expandir o nosso horizonte, e ver o panorama geral. Ao longo da história, todos os Budas e Bodhisattvas demonstraram como podem largar o ganho pessoal para beneficiar todos os seres sencientes sem hesitação, mesmo à custa das suas próprias vidas. Sem reservas, todos os heróis passados e presentes são capazes de abdicar da sua segurança pessoal e segurança para o bem-estar do público em geral. Enquanto aliviam o sofrimento dos outros, eles também alcançam a liberdade e a libertação para si próprios. Sob as constituições democráticas, a Grã-Bretanha e os Estados Unidos conseguiram unir os seus países e servir melhor as necessidades de todos. Quando as perspectivas individuais e estreitas são abandonadas e todos cumprem a lei, todos podem viver harmoniosamente. Não será este um exemplo perfeito de como começar da auto-liberação para alcançar o nível de plenitude e de liberdade para todos?
Os oito pontos acima sugerem como podemos alcançar a plenitude e a liberdade no mundo humano. Ao longo da história chinesa, o caos das guerras tem deslocado muitos indivíduos e dilacerado numerosas famílias. Actualmente, todos os nossos líderes mantêm uma visão aberta e ampla, participando activamente na arena internacional, construindo uma sociedade que é do povo, pelo povo e para o povo, e trazendo a totalidade e a liberdade para todos.
Vamos, todos os membros da Associação Internacional da Luz de Buda, oferecer de todo o coração incenso e rezar pela paz e unidade no mundo, pela prosperidade de todas as nações e pela segurança de todas as pessoas. Percebamos a plenitude e a liberdade na sociedade, a plenitude e a liberdade nas famílias, e a plenitude e a liberdade nos nossos corações e nas nossas mentes!
10/1/1997
Fonte: Templo Hsi Lai
Em Memória do Venerável Mestre Hsing Yun
