Mindfulness, como é ensinado hoje, é uma boa ferramenta para o amadurecimento psicológico.
Fernando Rodriguez Bornaetxea é Doutor em Psicologia. Professor da UPV/EHU há 21 anos. Lecionou História da Psicologia e Psicologia Transpessoal, além de ministrar cursos de doutoramento e orientar teses. Tem formação e experiência em quase todas as principais escolas de psicologia ocidental, da Psicanálise à Psicologia Cognitivo-Comportamental, bem como em inúmeras técnicas psicoterapêuticas.
Foii aluno e discípulo do Mestre Theravada, V. R. Dhiravamsa, de quem recebeu a transmissão.
Há 20 anos que pratica, estuda, pesquisa e ensina Meditação, especialmente Vipassana. Dedicou os últimos anos ao estudo do Abhidhamma a partir do qual desenvolveu um modelo para o desenvolvimento da mente e a evolução da consciência baseado no rigor e profundidade do Oriente e suportado pela neurociência e pela pesquisa ocidental.
No ano 2000 fundou o Instituto Baraka de Psicologia Integral junto com um grupo de ex-alunos. Dirige a Escola de Meditação na qual existem grupos de iniciação e avançados, além de retiros. A Escola vem formando uma poderosa Sangha (grupo de meditadores comprometidos com a liberação).
Embora a prática diária seja uma base fundamental para a libertação do sofrimento, o verdadeiro progresso ocorre em longos retiros onde se desenvolvem estados de profunda calma e clareza.
O seu trabalho no momento é organizar longos retiros que ajudem os meditadores a avançar no Caminho.
Fernando Bornaetxea partilha connosco um pouco do seu novo livro, Psicologia e Mindfulness, que poderão encontrar disponível na Amazon.
Psicologia e Mindfulness, em que altura da vida do Fernando as duas se cruzaram? Foi um encontro harmonioso e com sentido ou houve a necessidade de trazer esclarecimentos sobre uma ou outra?
Na verdade, o movimento de atenção plena apanhou-me com “o pé trocado”. Entrei na Universidade como Professor de História da Psicologia, o que me permitiu adquirir uma sólida formação filosófica, além de conhecer as diferentes formas e sistemas psicológicos. Tanto por caráter quanto por oportunidade histórica (anos 70 e 80), a psicologia humanista pareceu-me a mais integrativa e tive a oportunidade de explorá-la experiencialmente com a chegada de Claúdio Naranjo a Espanha. Nas minhas primeiras formações como psicoterapeuta (Bioenergética, Gestalt) fiz os meus primeiros contactos com a meditação.
Quando tive oportunidade, propus a Psicologia Transpessoal como unidade curricular opcional e, para minha surpresa, foi admitida. Até onde sei, esta é a única vez que a Psicologia Transpessoal foi lecionada num currículo universitário europeu. Estudando e ensinando Transpessoal mergulhei na teoria e na prática da meditação. Em diálogos irrepetíveis ocorridos durante a década de 1980 no Journal of Transpersonal Psychology entre alguns dos grandes nomes (D. Goleman, Ch. Trungpa, K. Wilber, Walsh, Welwood, Washburn, Epstein e outros), a ‘nova vipassana’ parecia a forma de meditação mais adequada para a inquieta mente ocidental. Tive a sorte de Ajhan Dhiravamsa, um mestre de vipassana tailandês, ter se estabelecido na Espanha e me ter admitido como aluno e discípulo.
Após uma exigente formação de quatro anos, Dhiravamsa permitiu-nos ser instrutores de Vipassana e comecei a transmitir os ensinamentos e facilitar retiros. Anos depois, ele me reconheceu como professor e permitiu-me ensinar o Dhamma. Naquele momento, decidi deixar a universidade e dedicar-me à transmissão da vipassana, que era o que, como psicoterapeuta vocacional, procurava, um método universal disponível para todos, para superar o sofrimento psíquico e a insatisfação existencial.
Quando levava transmitindo vipassana por quase vinte anos, a onda de atenção plena de Kabat-Zinn chegou a Espanha. A princípio, como outras pessoas comprometidas com o Dhamma, mindfulness parecia-nos uma simplificação perigosa do Dhamma do Buda. É por isso que eu digo que ele me apanhou com “o pé trocado”. Embora, com o passar do tempo, vi que o mindfulness fez com que muitas pessoas que, de outra forma, não se teriam aproximado da meditação, começassem a praticar, decidi, junto com meus colaboradores, oferecer formação para instrutores de mindfulness. A nossa formação foi uma das pioneiras em Espanha e já fizemos vinte promoções.
Assim, conforme refletido no livro, coloco mindfulness dentro do ‘movimento vipassana’, como fruto maduro da Psicologia Transpessoal, sustentado por pesquisas científicas e enquadrado no enorme edifício teórico da tradição do Buda.
O seu livro “Mindfulness: a atenção consciente. O caminho direto para a sabedoria” é destinado a que tipo de leitor?
Existem duas maneiras (pelo menos) de chegar ao mindfulness. Uma é através das aplicações que surgiram na terceira onda da psicoterapia cognitivo-comportamental, e outra é através da psicologia transpessoal ou outro intermediário que introduz a pessoa no ‘caminho do Buda’. A minha impressão é que resulta difícil o diálogo entre uma tradição milenar transmitida oralmente e traduzida para a escrita numa língua morta, seja páli ou sânscrito, e uma tradição que não tem mais de duzentos anos como o paradigma científico. A minha tentativa foi de reler a tradição incluindo os conhecimentos que a Psicologia e a Neurociência nos disponibilizaram. Embora seja complicado e de certa forma impossível traçar paralelos entre essas duas perspetivas, considero importante que ambas façam o esforço para se aproximar e se entenderem. Este tem sido meu trabalho e meu papel como psicólogo e como instrutor de vipassana.
Eu tento mastigar e elaborar tanto os conceitos psicológicos quanto os dhármicos para que o recetor possa metabolizá-los com facilidade. Não direi que é um livro fácil e simples no estilo do que vem sendo realizado ultimamente na literatura psicológica, mas considero que é um livro com o qual refletir sobre a prática e ao qual se pode ir em busca de respostas em qualquer fase do caminho. É um texto que deve ser lido devagar e ir além do nível dos conceitos para compreender e integrar a visão de mundo de Buda. Quem vem de mindfulness encontrará no livro o arcabouço da tradição e quem vem de tradição poderá se livrar de seus elementos religiosos e míticos para redescobrir a essência do método do Buda para superar, aqui e agora, a insatisfação existencial. O resultado é uma abordagem original que desafia as interpretações mais difundidas do Dhamma e que vai além da epistemologia e da ontologia da ciência.
O livro apresenta um comentário atualizado sobre o ‘Discurso sobre os Quatro Fundamentos da Atenção Plena’ que é considerado o discurso do Buda no qual o método vipassana, a forma característica da meditação do Buda, é descrito de forma mais direta e clara. A própria estrutura do ‘sutta’ fornece uma ordem didática e pedagógica. O comentário mostra o que está implícito no ‘sutta’. Assim, vê-se como se chega da observação do corpo no ‘sutta’ à atual ‘embodiment’ da atenção plena moderna, da observação do sentimento à autorregulação emocional, da observação do pensamento à metacognição e meta- consciência, e da observação dos fenômenos à auto-transcendência.
Em última análise, é um livro para pessoas que têm alguma prática, seja mindfulness ou meditação budista e que estejam interessadas em mergulhar no caminho de Buda para a libertação do sofrimento psicológico e da insatisfação existencial.
Concretamente, o que nos traz “Mindfulness” para a nossa vida quotidiana?
Mindfulness, como é ensinado hoje, é uma boa ferramenta para o amadurecimento psicológico. A atenção consciente aos processos físicos e mentais nos proporciona calma e flexibilidade cognitiva, abertura emocional e consciência corporal. Como foi comprovado em inúmeras experiências, pode ser um grande alívio para problemas de ansiedade e depressão, para todos os tipos de adições e alergias e, em geral, resulta numa melhora geral do funcionamento individual tanto em eficácia quanto em satisfação. Simplesmente, torna-nos mais conscientes.
Para introduzir Mindfulness na consulta, é necessário que o terapeuta tenha uma prática consolidada que lhe permita gerar uma presença silenciosa e acolhedora na qual o cliente se sinta protegido e aberto à relação. Como no processo parental, o terapeuta mostra ao paciente como conter sem reprimir e como indagar sem ruminar
Embora muitas pessoas não vão além da procura do benefício imediato, há outras que começam por se tornar mais conscientes de seus apegos e hábitos não saudáveis, e continuam praticando. A prática leva a uma maior sensibilidade ética e a uma melhor compreensão de como o desejo funciona e suas consequências. No melhor dos casos, o praticante começa a entender a ilusão de ser ou viver como um ‘eu’ separado, mestre do seu corpo/mente. Se muitas pessoas seguirem esse caminho, testemunharemos uma evolução como espécie que pode nos tornar mais sensíveis e pragmáticos em relação aos desafios globais que enfrentamos.
Existe o risco da prática budista de Mindfulness se perder pelo surgimento das correntes ocidentais como MBSR fundada por Jon Kabat-Zinn?
Acho que não existe esse risco. A prática da meditação está a espalhar-se por todo o mundo porque é uma necessidade premente para os seres humanos. Nem todos podem enquadrar a sua prática na tradição de Buda, mas como o grande historiador e pensador Arnold J. Toynbee apontou, provavelmente o evento mais transformador do século XX tenha sido a chegada dos ensinamentos de Buda no Ocidente.
Parece improvável que o budismo se torne uma religião dominante, mas a visão de mundo do Buda e a prática da meditação continuarão a espalhar-se. Esperemos que, juntamente com o amadurecimento psicológico, este movimento leve ao despertar espiritual e, assim, a uma maior harmonia entre a espécie humana, o resto das espécies, o planeta e o resto do universo. Hoje, não parece provável que outra filosofia, religião ou política possa promover essa transformação necessária.
Em que ponto é que sente que o Budismo toca a Psicologia ocidental?
Embora Buda tenha inspirado grandes filósofos do século XIX, foi somente no século XX que o budismo começou a influenciar a psicologia ocidental. A psicanálise foi a primeira a dialogar com o budismo. Erich Fromm e Carl Gustav Jung abriram-lhe as portas e desde então o budismo e em particular a prática da meditação, vem se espalhando como uma mancha de óleo por todo o Ocidente. Como apontamos anteriormente, a psicologia humanista e transpessoal a adotou como ferramenta terapêutica tanto para o cliente quanto para o profissional. Durante os últimos 40 ou 50 anos tem havido muita pesquisa em meditação, embora não tenha sido até o advento da atenção plena que essa influência se tornou percetível na corrente principal da psicologia científica ocidental. Hoje, mindfulness tornou-se uma ferramenta transdiagnóstica e transterapêutica. Ou seja, é uma prática transversal que é utilizada com todos os tipos de mal-estar e em todas as escolas ou abordagens psicológicas. De fato, perante a dispersão de sistemas e métodos terapêuticos que caracterizou a psicologia ocidental, a prática do mindfulness está sendo a única tecnologia comum às escolas que tradicionalmente estiveram em conflito ou simplesmente se ignoraram.
E como se integra Mindfulness, conforme apresenta, no apoio a um utente que seja acompanhado pelo psicólogo
Como acabei de dizer, a prática da atenção consciente é um recurso do encontro terapêutico que pode beneficiar tanto o profissional quanto o paciente dentro e fora da consulta. Um pouco de prática antes de iniciar a sessão prepara e sintoniza o terapeuta e o cliente. Mindfulness gera um estado interno de calma e recetividade, mas também tem a capacidade de promover um ambiente de proteção e cumplicidade que será muito benéfico no processo.
Para introduzir Mindfulness na consulta, é necessário que o terapeuta tenha uma prática consolidada que lhe permita gerar uma presença silenciosa e acolhedora na qual o cliente se sinta protegido e aberto à relação. Como no processo parental, o terapeuta mostra ao paciente como conter sem reprimir e como indagar sem ruminar. Além disso, a qualquer momento durante a sessão você pode parar e permitir alguns minutos de atenção consciente para explorar algum conteúdo ou estado emocional que tenha surgido ou parar uma proliferação de pensamentos e reações que estão sacudindo a atmosfera do encontro.
Dependendo do diagnóstico ou tipo de desconforto do paciente, podem ser incluídas pequenas práticas para fazer em casa. Em princípio, meditações guiadas voltadas para a consciência corporal, posteriormente o tempo de meditação pode ser alongado à medida que a pessoa se sente confortável no silêncio e na presença.
Sobre o “Desejo e Apego”, no livro, o Fernando dá o exemplo da necessidade de cessar uma experiência desagradável. “O estado mental de querer parar esta experiência desagradável é chamado desejo”. Será que ao querermos a “Verdade da Cessação do Sofrimento” não estaremos a cair também num desejo… como distinguir esta linha ténue?
Teremos que começar dizendo que ‘desejo’ é a impressão de vazio que se gera no corpo quando ocorre um desequilíbrio. O ‘desejo’ ou ‘anseio’ é a experiência da falta que impulsiona a busca pelo equilíbrio. Todo contato entre uma base sensorial e seu objeto produz uma tendência de aproximação ou afastamento do objeto. O processamento de todos esses pequenos desejos ou tendências produz estados desejantes que são percebidos mais ou menos conscientemente e aos quais respondemos com pensamentos, palavras ou ações que tendem a se repetir cada vez que identificamos estados semelhantes. Isso é o que a tradição chama de ‘apego’, que são reações, hábitos estereotipados, que se automatizam e se tornam identificações, ou seja, no que gosto e não gosto, o bom e o ruim, o meu e o que não é meu, o que sou e o que eu não sou. É assim que a ilusão do “eu” se origina, pela tendência de repetir as mesmas reações a circunstâncias semelhantes. Por isso dizemos ‘eu sou assim’ e, de certa forma é verdade, porque o que eu penso que sou nada mais é do que das identificações e mecanismos de defesa estabelecidos para sustentar a ilusão de que ‘eu’ sou o dono do meu corpo, minhas emoções e meus pensamentos, assim como aquele que decide o que quer ou não fazer.
Agora vem a resposta à sua questão. Para empreender o caminho do Dhamma deve-se reconhecer que não encontraremos a cessação do sofrimento nos prazeres dos sentidos, por mais refinados que sejam. Assim, desenvolvemos um desejo genuíno de libertação que é necessário para boa parte do caminho, embora haja um momento em que esse mesmo desejo de libertação se torne o obstáculo que a impede. Embora isso possa ser entendido racionalmente, você não pode ‘agir’ até que chegue o momento. Entendo que pode ser frustrante, mas ao longo do caminho você passa por situações e circunstâncias que podem ser completamente contraditórias. Por isso é muito difícil explicá-lo e por muitos séculos o ensinamento foi ‘esotérico’, ou seja, secreto e personalizado. Em todo caso, o problema não é o desejo, mas a forma como ele é vivenciado, nem o problema é o prazer, a dor, o bom ou o mau, mas a compreensão de sua relatividade contextual. As coisas não são boas ou más, feias ou belas em si mesmas, mas dependem das causas e condições de cada momento.
Este maravilhoso livro está assente em “O discurso sobre os quatro fundamentos da atenção”, o Satipatthana Sutta de Buda. Este é o sutta que mais o inspira na sua vida? Ou que outros trazem a si a voz interior e um despertar? Porque?
O Satipatthana é, sem dúvida, um sutta especial. Em muitas partes do Sudeste Asiático, especialmente em áreas onde o Budismo Theravada é predominante, este sutta é rezado e recitado de memória. Os estudiosos do budismo o consideram um dos mais importantes porque, seguindo sua orientação, com discernimento e perseverança, o caminho pode ser percorrido. Portanto, é considerado o sutta chave para a prática de vipassana.
A leitura do sutta leva à compreensão de que existe um organismo, mas não é ‘eu’, existem sentimentos, mas não são ‘eu’, existem cognições, mas não são ‘eu, existe uma consciência, mas não é ‘eu’. Graças ao sutta, entendemos que todas essas atividades ocorrem em um contínuo surgimento e cessação que produz a experiência, mas que essa continuidade da experiência também não são ‘eu’. ‘Eu’ é apego à existência, é não querer adoecer, não aceitar o envelhecimento e rejeitar a inevitabilidade de morrer. O sutta ensina-nos que a existência é impermanente e insatisfatória e, portanto, que não há e não pode haver um “eu” separado, imortal, invulnerável e continuamente feliz.
Desde 2020 que o mundo como conhecemos sofreu e continua a sofrer grandes transformações. A saúde mental de inúmeras pessoas encontra-se em risco e muito mais será possivelmente desvelado apenas alguns anos mais à frente como consequência do stress e angústia da incerteza. Que conselho, através deste livro, pode dar ao leitor para que se possa manter o seu equilíbrio mental?
Como dissemos, a atenção plena é uma ferramenta universal e espero que mais e mais pessoas venham a conhecê-la e praticá-la. Embora ainda seja contra-cultural hoje, não há nada mais saudável do que passar um bom tempo todos os dias a não fazer ou fazer nada. Isso, que parece fácil, é uma das coisas mais difíceis para um ser humano. No entanto, tentar não fazer pode ser contraproducente se você não souber como.
Quando tentamos não fazer, ou seja, quando não direcionamos nossa atenção voluntariamente para algo, a Rede Neural Padrão (RND) é acionada, uma rede que ativa a ideação autorreferencial. Pensamentos autorreferenciais são característicos de tempos em que somos ‘egocêntricos’ e de pessoas que sofrem e se preocupam excessivamente consigo mesmas. A ideação autorreferencial é muitas vezes crítica e implacável ou autoindulgente e narcisista. Em todo caso, é a atividade que nos impede de estar em paz. Portanto, é conveniente meditar em grupo ou sob a supervisão de alguém que tenha experiência.
O RND é desativado em meditadores experientes à medida que o seu nível de concentração, bondade e consciência aumenta. Num mundo que às vezes parece ser movido pelo egoísmo, a meditação pode fornecer uma maneira de se aproximar dos outros e começar a se sentir unido no destino.
De qualquer forma, a atitude meditativa de vipassana transcende a prática formal e deve permear o restante das atividades diárias. Assim, uma das melhores maneiras de estar centrado é prestar atenção ao corpo. Qualquer atividade física feita com atenção consciente nos fará sentir enraizados no corpo, o que resultará em uma experiência de confiança e segurança básica. Além disso, como somos seres sociais e afetivos, reservar um tempo todos os dias para conversar e ouvir nossos amigos e familiares próximos fortalecerá os laços afetivos e nos fará sentir ‘humanos vulneráveis’. Também podemos dedicar parte do nosso tempo a ajudar pessoas necessitadas e isso resultará em maior bem-estar emocional. Claro, a atividade cognitiva cotidiana também é necessária. Seja o estudo, a leitura, a escrita, mas também a atividade manual criativa ou construtiva, a arte, o diálogo e qualquer outra atividade cognitiva podem servir de âncora diante da dispersão e aceleração característica de nossas sociedades ‘avançadas’. Não há dúvida de que um estilo de vida que equilibra e harmoniza essas áreas de experiência é a garantia de continuar amadurecendo, e se também introduzirmos a meditação vipassana em nossas vidas, estaremos combinando o amadurecimento com o despertar espiritual.
Que votos nos traz para 2022?
Esta pergunta mostra-nos a sutileza da prática Vipassana. Por um lado, parece impossível não se projetar no futuro e não fazer planos. Na verdade, vivemos de uma forma que temos que planejar a maioria de nossas atividades com antecedência. No entanto, a prática de Vipassana nos orienta a unificar nossas atividades físicas e mentais no momento presente. Ou seja, Vipassana consiste em prestar atenção consciente momento a momento a todas as atividades do organismo corpo/mente. Conscientes de que cada ‘momentum’ é condicionado pelo anterior e condiciona o seguinte, aprendemos a manter o corpo/mente em boas condições, a moderar o impacto das circunstâncias externas e a gerir de forma mais eficaz os processos internos. Aconteça o que acontecer em 2022, se aprendermos a estar com o que existe, gostemos ou não, é difícil sermos arrastados por eventos externos ou engolidos por estados internos. Não é que eu esteja tentando evitar a resposta, mas sim que a única resposta válida que me ocorre é a aspiração de poder viver com atenção plena, uma atenção que observa sem reagir ao apego e aversão no momento em que eles aparecem, e que você reconhece a turbulência e o estupor quando estão tomando conta da situação. Não podemos controlar o nosso próprio corpo ou o mundo exterior, mas tendo consciência de como eles estão a cada momento, tomaremos decisões melhores e não seremos arrastados por expectativas ilusórias. Em última análise, não se trata de ser bons ou ser felizes, mas sim de ser sábios.
Fernando Rodriguez Bornaetxea
Entrevista por João Magalhães
Tradução de Carlos Diez
